Yo diría que no hay relación entre la meditación y el pensamiento de Nietzsche. Principalmente esto es porque Nietzsche no entendió el budismo. Lo cual es interesante ya que Hegel lo entendió mucho mejor. Pero Nietzsche reaccionaba contra Schopenhauer y pensaba que el budismo era lo que Schopenhauer pensaba que era, lo que negaba la vida, por lo que Nietzsche se sumó al cristianismo como negador de la vida. En realidad, no existe una relación entre el budismo y el cristianismo, e incluso si tuviéramos que decir que el budismo Hinayana parece negar la vida, es difícil mantener eso para el budismo mahayana. Pero, por supuesto, la naturaleza del budismo en sí es bastante sutil y Nietzsche, que de otro modo es un pensador muy sutil, simplemente no lo entendió en absoluto. Es mejor atenerse a los entendimientos budistas del budismo y sus prácticas de meditación. O si prefieres algún otro tipo de práctica de meditación, apégate a aquellos que realmente saben algo al respecto y no te confundas tratando de encontrar paralelos entre los filósofos occidentales y las prácticas de meditación. Básicamente, los filósofos occidentales no saben nada de eso, y es una deficiencia gigantesca en la filosofía occidental que esto no sea parte de la historia de la experiencia humana considerada por la filosofía occidental.
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Me han pedido que explique cómo la filosofía de Nietzsche sería diferente si él hubiera entendido mejor el budismo.
Para ello tenemos que volver a Hegel. Nietzsche es alguien que está aplicando el hegelianismo al máximo, explorando sus implicaciones de vanguardia. Hegel entendió el budismo porque entendió el vacío y lo incorporó directamente a su lógica. Por eso dice que la dicotomía fundamental es entre ser y nada. Pero no define nada como vacío budista, que de hecho es una interpretación de la existencia que no es dual. Por lo tanto, la filosofía de Hegel, casi exclusivamente dentro de la tradición occidental, puede relacionarse con ideas budistas sobre la naturaleza no dual de la existencia bajo la rúbrica del vacío budista, cuyo opuesto es el vacío taoísta. Así que hay dos interpretaciones no duales de la existencia que son el Vacío Budista por un lado y el vacío Taoísta por el otro. Durante su tiempo, Hegel tuvo a su disposición los primeros destellos de conocimiento sobre el budismo que interpretó correctamente, es decir, se dio cuenta de que no era una forma de nihilismo, y que era una interpretación de la existencia, por lo que su primera dualidad es el ser los versos Existencia interpretada como el vacío. Esto tiene muchas implicaciones, pero una de ellas es que nos da quizás el único buen punto de traducción entre la filosofía budista y la filosofía occidental. El siguiente paso es que Hegel proporciona una aufhebung (sublación) mediante la cual esta dualidad que él postula es fundamental para la cosmovisión occidental, porque solo la cosmovisión occidental tiene el Ser en su base lingüística, y todas las demás lenguas tienen una existencia o una cópula. Como el concepto central del lenguaje. Así, por ejemplo, el triunfo de Zeus / Apolo sobre Typhoon / Python, y este triunfo se ve como el triunfo de Ser sobre la existencia. La existencia casi siempre se representa como una metáfora reptiliana, especialmente el dragón. Note la diferencia en la naturaleza del Dragón en la cultura china, por ejemplo. Entonces, en lugar de establecer un monismo de Ser suprimiendo completamente el No-Ser o la Existencia, como dice Parménides con las tres formas, Hegel en cambio dice que la síntesis de Ser y Nada como existencia vacía es el Flujo Heraclitiano, es decir, Convertirse Llamada lista a mano en Ser y Tiempo). Esto mostró una gran comprensión por parte de Hegel. Como Zeno mostró cualquier movimiento, lo que siempre genera contradicciones o paradojas. Por lo tanto, el Flujo Heraclitiano de Convertirse debe ser algo paradójico, pero esto puede evitarse si, en cambio, usamos el concepto de vacío como aquello que ofrece la capacidad de incrustar una dinámica en el Ser apelando a la existencia vacía. En otras palabras, hay discontinuidades que se convierten en saltos subyacentes a la continuidad que postula el Ser para dar continuidad en el tiempo, en lugar de simplemente un pleno puro de continuidad en el momento presente. De hecho, esto nos da la capacidad de comprender qué es realmente llegar a ser sin ser contradictorio. No es contradictorio porque simplemente no hay conexión entre los momentos de Ser en el flujo de llegar a ser.
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El siguiente paso que hace Hegel es proponer una nueva tesis más allá de que se entienda de esta manera, que es Dasein o ser determinado, que es el nombre filosófico de la existencia en la filosofía alemana. Heidegger usa este término para describir el mecanismo de proyección a priori ideado por Hegel, que es el foco de Ser y Tiempo.
Ahora que entendemos el marco subyacente establecido por Hegel que Nietzsche está dando por sentado, podemos pasar a Schopenhauer quien tuvo la idea de que Kant está en sí mismo, o noumena dentro del ser humano, en lugar de en los objetos, es la Wille. Así que tenemos noumena dentro de nosotros mismos y ahora lo hacemos como nuestra Voluntad, o Deseo, o en Freud el Trieb. Schopenhauer pensó que estaba traduciendo el budismo hinayana al lenguaje occidental y creó una filosofía muy pesimista. Pero, desafortunadamente, Schopenhauer no entendió realmente el budismo muy bien, porque no hay nada negativo sobre el budismo porque el budismo es esencialmente no dual, no puede ser negativo o positivo en su esencia. Nietzsche rechazó el pesimismo de Schopenhauer y lo invirtió buscando una base de optimismo. Nietzsche también invirtió la idea de Hegel de que toda autoconciencia proviene de esclavos, y que los nobles o los amos no pueden ser autoconscientes por definición. Tenga en cuenta que Hegel dijo esto porque los esclavos están listos para los amos, pero el esclavo ve lo que los amos están haciendo como presentes. Por otro lado, los amos están atrapados en el presente y no pueden llegar a la mano porque ese es el dominio del esclavo, así obtenemos la dialéctica del esclavo maestro en la que los esclavos se convierten realmente en el maestro del maestro en un aufhebung. . Los esclavos de los que estamos hablando son los filósofos griegos en Roma que eran esclavos romanos. La dialéctica del esclavo maestro aparece perfectamente elaborada en Esperando a Godot en la relación entre Pozzo y Lucky. Nietzsche quería una filosofía que fuera positiva en su naturaleza esencial y dio autoconciencia tanto a los amos como a los esclavos. Debido a que los maestros realmente establecieron que su dominio funcionaba, y por lo tanto ellos tenían acceso a la guerra en la que podían establecer su dominio.
Dados estos dos movimientos de reversión, Nietzsche estableció los objetivos de su filosofía y, para obtenerlos, intentó comprender el valor del valor. En otras palabras, intentó llevar los valores a un meta-nivel, y llegó a la conclusión de que el valor último es la vida misma basada en un modelo darwiniano y atomístico. Y así, desde este punto de partida, criticó todo lo que negaba la vida, como Schopenhauer, como el cristianismo, y desde entonces aceptó la interpretación de Schopenhauer del budismo hinayana, como el budismo. Pero, por supuesto, estaba equivocado acerca del budismo porque el vacío no es dual y, por lo tanto, no afirma ni niega la vida, sino que simplemente la toma como una existencia, un hecho de la vida.
Ahora estamos entrando en una arena muy especulativa. Si Nietzsche hubiera entendido realmente el budismo al menos tan bien como Hegel o mejor, como podemos entenderlo hoy, Nietzsche habría tenido una vara de medición para su propio pensamiento. El budismo es la tradición filosófica más sofisticada del planeta. Podemos mencionar los Nagarjuna, Mipham, Fa Tsang y, por supuesto, los innumerables Mahayana Sutras que exploran los sutiles matices de los estados de conciencia alcanzables a través de la meditación que describen en detalle. No hay nada como esto en la Filosofía Occidental que dedique su tiempo a probar la experiencia cotidiana mundana sin conocer las alturas posibles en el refinamiento de la espiritualidad humana, ya que cuestiona lo no dual. Sin esa medida, solo es posible empujar los límites de la filosofía hasta ahora. Así, por ejemplo, vemos que Nietzsche piensa invirtiendo las posiciones de sus predecesores. Así que nunca se aparta de la dualidad. Sus únicas ideas que son son monistas, como la Voluntad de Poder lo es todo, o el retorno eterno, pero incluso entre ellos hay una dualidad. Pero si hubiera entendido el budismo Mahayana y la no dualidad, podría haber sido capaz de pasar a otros tipos de pensamiento superiores en lugar de simplemente reaccionar contra lo que sucedía antes. Una forma de verlo es que su UberMench son realmente solo aquellos que entienden el Mahayana, pero todo lo que Nietzsche solo pudo hacer es decir que hay algo más allá del Último Hombre, pero que realmente no puede decir lo que Ubermench podría ser. Por supuesto, cualquier persona que sepa algo acerca de la meditación y sus beneficios puede ver que hay un camino más allá de la humanidad común, o más profundo en la propia humanidad, según sea el caso, es a través de la meditación. Entonces, por supuesto, tener filosofías que tengan en cuenta los estados alterados de conciencia será más sofisticado y más avanzado que las teorías que no lo hacen. Entonces, si Nietzsche hubiera tomado en serio el budismo, entonces sus pensamientos habrían sido muy diferentes, pero, por supuesto, no tendríamos al Nietzsche que tenemos, quien es el maestro de la ironía, el absurdo y la paradoja, que revierte todas las suposiciones fundamentales de nuestra tradición. Podemos ver lo que hay debajo de la superficie. Estamos mejor para tener a Nietzsche como él es, sin la contaminación de las ideas no duales. Porque, después de todo, la mayoría de los usos no tienen idea de estas cosas de todos modos, y al menos podemos relacionarnos con Nietzsche como el último hereje de nuestra tradición y, por lo tanto, como una medida para nosotros de nuestra tradición, pero esta medida es comparable a la semana. con la medida de la tradición budista, que no entendemos mejor que a través de interpretaciones occidentales anteriores que la consideraban simplemente nihilista sin comprender su no dualidad intrínseca. Pero hoy podemos tener tanto la perspectiva proto-posmoderna de Nietzsche que no ve un promontorio sobre el mundo, como los budistas que ven a través de la ilusión fundamental de nuestra cosmovisión dualista. O al menos eso es una posibilidad si leemos lo suficiente como para abarcar tanto nuestra propia tradición como las tradiciones que no son de otros países. La verdadera pregunta es cómo podemos llegar a entender la no dualidad dentro de la Tradición Occidental, un ejemplo único de lo que es Meister. Eckhart.