¿Qué aplicaciones, si las hay, tiene la filosofía?

Answer 1

Dos preguntas diferentes, pero voy a dar un rápido vistazo a ambos.

1) La filosofía es una disciplina que hace muchos tipos de preguntas; como tal, se superpone con muchos campos diferentes. Como analizaré más adelante, muchas de las ideas de la cultura y la ciencia occidentales han sido “filosóficas”, pero simplemente para centrarse en los ejemplos contemporáneos, los avances en los campos de la lógica han hecho posibles las computadoras, el trabajo se está realizando en la filosofía de la biología y la filosofía. de la mente / cog. La ciencia está a la vanguardia de nuestra creciente comprensión de la cognición humana, etc. Además, considere la importancia de la ética y la teoría política para nuestra comprensión de cómo gobernar y regular nuestras propias vidas.

Dejando todo esto a un lado, también podemos señalar que la teoría en sí misma es un tipo de práctica. Los estadounidenses tienden a ser bastante sesgados en contra de la teoría, pero esto refleja un malentendido del carácter de la investigación. Los “expertos en conocimiento” reales (o cualquier término que queramos usar para referirnos a personas cuya profesión es principalmente de naturaleza intelectual) son plenamente conscientes de que la distinción entre teoría y práctica no se obtiene realmente.

2) Históricamente, la mayoría de los campos de conocimiento occidentales se han “salido” de la filosofía. Hasta principios del siglo XIX, los científicos todavía se llamaban a sí mismos “filósofos naturales”, y no fue hasta finales del siglo XIX que las ciencias sociales emergieron como campos distintos de la filosofía, por lo que la influencia de la filosofía es tan grande como la occidental. academia en si

Answer 2

Cuando decimos qué aplicaciones tiene la filosofía, creo que la palabra que falta es “práctica”: aplicaciones prácticas, y esto nos lleva a la distinción establecida por Kant, si no antes, entre la razón práctica y la razón pura. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Cri… ) Hace poco escribí sobre esto en mi último capítulo de mi disertación en http://about.me/emergentdesign . La razón práctica en el mundo griego se llamaba Metis ( http://en.wikipedia.org/wiki/Met … Odysseus tenía metis como su cualidad singular ( http: //depthome.brooklyn.cuny.ed …). Tiende a tiene el significado de engaño. Pero Kant planteó la cuestión a un nivel más alto en el sentido de sobresalir en las artes prácticas, pero también consideró la ética como el epítome de la razón práctica. La razón pura tenía que ser reinada, pero la razón práctica es útil. quien en los tiempos modernos exploró esta pregunta de la manera más interesante es P. Bourdieu en su lógica de práctica … y otros libros relevantes que se muestran aquí ( http://en.wikipedia.org/wiki/Pie …)

Este es su libro innovador sobre la práctica y en qué se diferencia del entendimiento de la razón teórica y, básicamente, sobre cómo se trata de una caja negra que no podemos ver.
Este libro es un resumen de su posición en la práctica.
Este libro es básicamente una reescritura de la lógica de la práctica, aparentemente destinada a vender más libros, sin diferencias sustanciales.

Le preocupaba la pregunta que Levi Strauss planteó en el estructuralismo, que era cómo las culturas pueden producir patrones estructurales y no ser conscientes de ellos. Existe una clara distinción entre Teoría y Práctica, y la práctica puede producir patrones estructurales que escapan a nuestro conocimiento pero existen, como en la relación entre los patrones de parentesco y el diseño de la aldea.

Pero lo maravilloso es la respuesta que da M. de Certeau ( http://en.wikipedia.org/wiki/Mic …) a esta pregunta. ( http://en.wikipedia.org/wiki/The… )

de Certeau señala que hay práctica en el arte de la narrativa y que podemos obtener información sobre otros tipos de práctica a través de las prácticas retóricas y estilísticas dentro de la composición narrativa.

Entonces, lo que Certeau está diciendo es que la práctica no es una caja completamente negra como cree Bourdieu.

Que la filosofía tenga una aplicación depende de cómo tomemos esta relación entre la razón teórica y la razón práctica, porque todo lo que “una aplicación” debe ser el resultado de la razón práctica. Pero, básicamente, la forma en que han ido las cosas desde la razón práctica fue básicamente ética y cristalina como la aplicación de reglas al comportamiento, hasta que recientemente la razón práctica se volvió más y más opaca a la razón teórica. Luego, Certeau hizo que un cuadro gris en lugar de negro al observar esa narrativa, mediante el cual explicamos los comportamientos prácticos, tenga sus propios dispositivos retóricos, narrativos y estilísticos. Y dado que podemos entender las narraciones, debemos obtener una idea de la práctica al ver cómo se utilizan estos dispositivos estilísticos.

Para Platón, y su versión de Sócrates, la aplicación práctica de la filosofía era la vida civil del hombre del ocio en la interacción con otros en la política de la ciudad. Sócrates nos ofrece muchas narraciones con escenarios dramáticos, personajes históricos y mucha retórica, ironía y otros dispositivos delicados, como el uso del mito creado. Entonces, desde el punto de vista de Certeau, la práctica de la filosofía se vería en estas formas estilísticas, retóricas y complicadas en que Platón usa el diálogo para expresar sus opiniones a través de las voces de otros. De lo único de lo que puede estar seguro en un Diálogo platónico es que Platón no está diciendo directamente lo que cree, pero nos presenta infinitos velos de ironía para indicar indirectamente lo que podría creer, pero uno nunca puede estar seguro. Por lo tanto, si tomamos a Platón como la guía en esto, la aplicación de la filosofía sería un discurso civil elevado entre iguales que buscan la verdad juntos en una forma dialéctica de discurso. Pero en realidad vemos poco de eso y mucho más pontificados por Sócrates, o el Extraño, o el estadista o el sofista. . . Vea John Sallis Being y Logos para obtener la introducción más accesible a este lado de Platón. En cierto modo, la forja de una civilización por discurso civil en público parece ser la idea de Platón de la aplicación de la Filosofía (el amor a la sabiduría), pero también es la elevación del alma y la entrega de leyes a la sociedad, organizando la sociedad para lo humano. bueno. Dado que es una narrativa desde el punto de vista de Certeau, podemos tener una idea de esa práctica a través de la retórica, el estilo y los giros y vueltas de los tropos que aparecen en los diálogos.
Una buena fuente de información sobre esto son los libros de Alan Blum sobre Teorización y Sócrates .
Mi creencia es la siguiente. La aplicación de la filosofía es la forma en que cambia la manera en que miras el mundo y la manera en que ayuda a comprender la cosmovisión en la que nos encontramos viviendo. Las estructuras de la cosmovisión son increíblemente antiguas en el nivel en que la Filosofía las entiende. Y esta comprensión es muy diferente de nuestra comprensión diaria desde el punto de vista ingenuo dentro del mundo de la vida. Acabamos de olvidar mucho, acerca de nuestra propia worldivew. Es un gran misterio para nosotros, lo que parece tan mundano, siempre presente y real. Pero hay características de la cosmovisión que han persistido durante mucho tiempo a pesar de nuevos hechos, nuevas teorías, paradigmas perturbadores, epistemas destrozados, ontologías aplastadas, existencias pulverizadas y absolutos eliminados. Hay ciertas cosas que toda la aparición que ha ocurrido en nuestra cosmovisión no ha cambiado, como por ejemplo, los niveles meta del Ser. Estaban allí en los vedas como la diferencia entre los dioses, sobrevivieron en la mitología, fueron conocidos por Platón y finalmente fueron redescubiertos en la filosofía continental. Sabiendo que el mundo tiene escalones para llegar a ninguna parte a través de los tipos de Ser, altera completamente la visión del mundo. Saber que el nihilismo es lo fundamental producido por la cosmovisión, y eso es para que se reconozca su emergencia nihilista opuesta cuando ocurra. Pero esa aparición no cambia la estructura básica de la cosmovisión en lo más mínimo, aunque cambie todo lo demás. Saber que el mito preserva estas diferencias ontológicas y las hace accesibles a través de sus historias que ofrecen un manual a la cosmovisión. Sabiendo que cada novela opera dentro de estas limitaciones. Siempre hay Autor / Lector / / Personaje / Narrador, al igual que siempre hay Cielo / Tierra / / Mortales / Inmortales. La cosmovisión completa está diseñada para que la lea, pero no podemos verla porque estamos mirando las cosas, no al Ser (Sein), menos bien en Beyng (Seyn). La estructura se encuentra en el inglés antiguo (anglosajón) estructuras de los verbos del ser. Se encuentra en los Principios filosóficos descubiertos por Peirce y elaborados por B. Fuller. Y está incluido en los grandes libros de filosofía de nuestra tradición, como los de Platón, Aristóteles, Descartes, Leibniz, Spinoza, Kant, Hegel, Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre, Derrida, Deleuze, Bataille, Baudrillard, Zizek , Badiou, etc. La filosofía continental redescubrió esta estructura profunda de la cosmovisión perdida en nuestra tradición en nuestro tiempo. Por lo tanto, vivimos en un renacimiento en el que finalmente podemos tener una idea de nuestra cosmovisión que está dominando a nivel mundial, realmente por primera vez en miles de años. Es como cuando encontraron la piedra rosetta, o podrían traducir maya o cuneiforme de los sumerios, o el texto de Ugarit. Los mundos enteros se nos abrieron, al igual que estamos destruyendo el mundo y los idiomas en todo el mundo, si no la viabilidad de la vida en el mundo mismo. Las personas leen misterios falsos como los de Dan Smith y se emocionan, pero se están perdiendo la aventura misteriosa más grande de todas, que está aquí ante nuestros ojos y afecta todo lo que está a la vista dentro del mundo. De todos modos, es una aventura intelectual disponible para cualquiera que esté a la altura del desafío. Realmente creo que en mis trabajos solo he arañado la superficie de lo que está disponible ahora que podemos leer los tipos de Ser como meta-niveles en la cosmovisión y, por lo tanto, en todos los fenómenos de nuestro mundo de vida que nos rodea, incluso en las profundidades de nuestro Ser, porque somos solo un reflejo de nuestra cosmovisión.

Entonces, para mí, la aplicación de la filosofía es finalmente saber algo importante acerca de nosotros mismos y de la cosmovisión en la que todos los que vivimos en la tierra deberían interesarse, porque aunque la colonización y la globalización están afectando profundamente a todos en el planeta. Deberíamos saber algo al respecto, y quizás si lo hiciéramos, podríamos limitar de alguna manera sus mayores excesos y quizás salvarnos a nosotros mismos y a algunas de las otras especies que estamos eliminando a una velocidad tan alarmante. Esta es una aventura intelectual en la escala de un espectacular Indiana Jones, pero en la que todos pueden participar debido a la gran cantidad de preguntas abiertas que abundan una vez que vislumbramos la estructura de la cosmovisión.

Answer 3

La filosofía determina la cultura y los valores establecidos por un país o un grupo de personas. La filosofía casi siempre tiene alguna relación con la disciplina sexual, aunque la sexualidad es parcialmente biológica. De modo que los valores culturales y las normas sociales están directa o indirectamente determinados por la filosofía seguida por los gobernantes y pensadores de un lugar en particular.