¿Cómo podemos probar la compatibilidad entre el hinduismo y la tecnología de la ciencia moderna? Aprendiendo y Estudiando para siempre

“La experiencia más hermosa y profunda que un hombre puede tener es el sentido de lo misterioso. Es el principio subyacente de la religión, así como todo esfuerzo serio en el arte y la ciencia ”. – Albert Einstein

1. Introducción
La esencia del hinduismo está contenida en el Vedanta, la doctrina científica y teológica del hinduismo, y en la sabiduría eterna de los Vedas. Su “Biblia” es el Bhagavadgita, el canto divino de Dios. Sus contenidos científicos e intelectuales han atraído la atención de algunas de las mejores mentes científicas y filosóficas del mundo, como Erwin Schrödinger, Robert Oppenheimer, Albert Einstein y Aldous Huxley. Habla de miles de millones de años de historia, creación del universo, ciencia médica, metalurgia, viajes espaciales, embriología, arte, música, etc. No es exagerado decir que casi no hay ninguna rama de conocimiento que quede sin tocar en el mundo. Vedas.

Hay cinco características principales en el hinduismo:

(1) Dios – Isvara, (2) Alma – Jiva, (3) Tiempo – Kala, (4) Materia – Prakriti, y (5) Acción – Karma . De estos, los primeros cuatro principios son eternos, mientras que la última característica es temporal. Basado en estos principios, el hinduismo proporciona un profundo conocimiento y comprensión de la vida y el universo. En su forma pura, el hinduismo también se conoce como Sanatana Dharma o la función eterna de la entidad viviente. Una de las características únicas del hinduismo es que proporciona una descripción muy vívida y amplia de Dios y sus energías.

Esta publicación describe la cosmovisión vedántica en referencia a muchas de las perspectivas de la ciencia moderna, incluidos los temas de la mente, la conciencia, la embriología, la epistemología y la cosmología.

2. Naturaleza de la vida y la materia.
Según Vedanta, hay otra realidad en la naturaleza diferente de la materia. Es la partícula espiritual fundamental (llamada atman en la terminología vedántica), que el autor ha acuñado como “espíritu”. Es una partícula trascendental y es ontológicamente diferente de la materia. Tiene una propiedad consciente y tiene libre albedrío, al contrario de las partículas materiales como los electrones. Es solo por la presencia del espíritu que la materia aparece animada. En Vedanta esta materia aparentemente animada se conoce como vida encarnada.

2.1 Partícula espiritual ‘Spiriton’ y Conciencia

“… todo el conocimiento se relaciona con el espíritu, o más bien, existe en él, y esa es la única razón de nuestro interés en cualquier campo de conocimiento”. – Erwin Schrödinger

Según Vedanta, cada forma de vida tiene atma o espíritu, dentro de ella. En otras palabras, los seres humanos no solo poseen un espíritu, sino también todos los microorganismos, insectos, acuáticos, plantas, reptiles, aves, etc. En este sentido, Vedanta es único y diferente de los puntos de vista científicos y teológicos de muchas otras tradiciones mundiales. El Bhagavadgita (versículo 15.7), dice: mamaivamso jivaloke jivabhutah sanatanah, lo que significa que todos los espíritus son partículas conscientes eternas del Señor Supremo. Las cualidades fundamentales de la partícula espiritual, o espíritu, son de la misma naturaleza que las del Señor Supremo y son las siguientes: sat (existencia eterna), cit (cognición completa), ananda (bienaventuranza), sveccha (libre albedrío) y cetana (conciencia ).

Vedanta explica que la materia, por compleja que sea, nunca generará vida o su síntoma inherente, la conciencia. Hay dos categorías de conciencia, universal e individual. La conciencia de Dios es universal (todo omnipresente), mientras que la conciencia del espíritu es individual (localizada) y siempre permanece así, pero ambas son ontológicamente de naturaleza no física.

2.2 La ley del karma, el libre albedrío y los tres modos de la naturaleza material
Vedanta afirma que la naturaleza material está ampliamente dividida en tres modos (gunas): sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). Con el fin de acomodar los diferentes deseos de las entidades vivientes (espíritus), la naturaleza material, por la voluntad del Señor, manifiesta una variedad de formas a través de la mezcla de las tres modalidades de la naturaleza. Todos los espíritus encarnados: seres humanos, animales, aves, plantas, etc., están influenciados en diferentes grados por las tres modalidades de la naturaleza material. Cualquier actividad que el espíritu realiza bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, tanto psicológica como físicamente, se conoce en sánscrito como acción karma.

En la tradición vedántica existe el concepto de una “Ley del Karma” natural. La ley del karma es similar a las reglas de acción y reacción en la Ley de Newton. Todos los espíritus están involucrados en diferentes actividades dentro de esta manifestación cósmica. Desde tiempos inmemoriales, los espirituales están disfrutando o sufriendo los frutos de sus actividades de acuerdo con la ley del karma. Los resultados de la ley del karma son singulares y puntiagudos y no puede haber ningún error en ellos. La respuesta a la pregunta, ‘¿por qué les pasan cosas malas a las personas buenas?’ es ‘karma’. La ley del karma permanece aunque un individuo puede no recordar la acción que ha causado la reacción actual. Las ruedas del karma son impulsadas por el libre albedrío y el deseo de los espíritus encarnados.

Es difícil negar que todos tenemos libre albedrío, aunque no se puede detectar en un laboratorio. El profesor Charles Townes, Premio Nobel de Física, dice: “Muchos científicos dirán: ‘No puedo creer en la religión’. Por otro lado, si les preguntas, ¿crees que tienes algo de libre albedrío, casi todos los científicos creen que sí? Él tiene libre albedrío. Él puede elegir algunas cosas. Él puede decidir ir por este o por el otro lado. De hecho, no hay espacio para el libre albedrío en las leyes científicas actuales y, sin embargo, casi todos los científicos asumen esencialmente que lo tienen ”. En lo que respecta a la incapacidad de la ciencia moderna para explicar el libre albedrío que Vedanta describe como una cualidad fundamental del espíritu individual o la vida. Roger Penrose, el matemático de renombre mundial de la Universidad de Oxford, expresó: “El tema de la” responsabilidad “plantea profundas cuestiones filosóficas sobre las causas últimas de nuestra conducta. … ¿Es la cuestión de “responsabilidad” simplemente una de la conveniencia de la terminología, o hay algo más, un “yo” que se encuentra más allá de todas esas influencias, que ejerce un control sobre nuestras acciones? La cuestión legal de la “responsabilidad” parece implicar que, de hecho, dentro de cada uno de nosotros, hay algún tipo de “yo” independiente con sus propias responsabilidades y, por implicaciones, derechos, cuyas acciones no son atribuibles a la herencia, el medio ambiente. , o casualidad. Si no es una mera conveniencia del lenguaje, hablamos como si existiera un “yo” independiente, entonces debe faltar un ingrediente en nuestros entendimientos físicos actuales. El descubrimiento de tal ingrediente seguramente alteraría profundamente nuestra perspectiva científica. … nos dirá que ampliemos nuestra opinión sobre la naturaleza misma de lo que podría ser una “causa”. Una ‘causa’ podría ser algo que no se puede calcular en la práctica o en principio. … cuando una ‘causa’ es el efecto de nuestras acciones conscientes, entonces debe ser algo muy sutil, ciertamente más allá de la computación, más allá del caos y también más allá de cualquier influencia puramente aleatoria. Si ese concepto de ‘causa’ podría acercarnos más a comprender el problema profundo de nuestra libre voluntad es un asunto para el futuro “.

El libre albedrío es una cualidad de la partícula de vida o espíritu, y al ejercer el libre albedrío, un individuo realiza acciones y está implicado en varias reacciones de acuerdo con la ley del karma. El uso del libre albedrío de manera apropiada o inapropiada decidirá el curso del viaje de la vida. En la forma humana de vida, el libre albedrío se manifiesta plenamente y la cadena del karma se puede cortar al elegir la acción apropiada, la acción espiritual. Por lo tanto, el karma no es eterno.

Vedanta describe que todas las demás formas de vida por debajo del nivel de la conciencia humana no pueden escapar de la cadena del karma en circunstancias normales. Por lo tanto, Vedanta enfatiza la importancia de la forma humana de vida.

La raza humana tiene la obligación de proteger y guiar no solo a la humanidad, sino también a todas las formas de vida inferiores. Podemos destruirnos a nosotros mismos y otras formas de vida o podemos actuar de una manera que eleva y beneficia al mundo, haciendo un uso significativo de nuestra forma humana de vida. Si una persona usa su libre albedrío para destruir vidas inocentes, se lo considerará como ‘cometer crímenes contra la creación’ y estará sujeto a la ley del karma.

2.3 Biodiversidad y evolución de la conciencia.

Según la biología moderna, la biodiversidad se debe a una variación genética causada por el proceso de mutación ocasional de azar. Sin embargo, según Vedanta, la ley del karma y las tres modalidades de la naturaleza material (sattva, rajas y tamas) son responsables de la biodiversidad, así como de la diversidad en términos de niveles de inteligencia, grado de desarrollo de la mente y conciencia de los encarnados. estar dentro de la misma especie. Además, los Vedas afirman que la biodiversidad es un proceso para acomodar los diversos estados de conciencia en diferentes formas de vida. Hay una evolución gradual de la conciencia a través de varias especies de vida de acuerdo con las leyes sutiles del karma. Se dice que estas formas de vida son de 8.4 x 106 e incluyen: microorganismos, insectos, plantas, acuáticos, aves, reptiles, animales, humanoides y seres humanos.5 De acuerdo con la escala de tiempo cósmica evolutiva consciente, uno obtiene la forma humana de vida después. Pasando por millones de variedades de formas de vida.

Vedanta explica además que muchas formas de vida se manifiestan simultáneamente. En otras palabras, la variación genética ya está dentro de un plan cósmico. La observación del Premio Nobel Werner Arber de que la mutación genética no se debe a un error o un error está en línea con la concepción vedántica. Él dice: “La evolución no ocurre sobre la base de errores, accidentes o la acción de elementos genéticos egoístas. Más bien, los genes de la evolución deben haber sido ajustados para sus funciones para proporcionar y reponer una amplia diversidad de formas de vida. . . . ”Ambos puntos de vista apoyan que las formas biológicas ya están dentro del plan cósmico y son opuestas al concepto de evolución biológica de Darwin. De hecho, la teoría de la evolución de Darwin tiene muchas lagunas. Stephen Jay Gould, un destacado evolucionista de la Universidad de Harvard, escribe: “La extrema rareza de las formas de transición en el registro fósil persiste como el secreto comercial de la paleontología. . . En cualquier área local, una especie no surge gradualmente por la constante transformación de sus ancestros, aparece de una vez y completamente formada ”. No es que la selección natural y la mutación aleatoria sean la causa de la biodiversidad. Según el hinduismo, el espíritu transmigra continuamente de una forma de vida a la siguiente hasta que alcanza la forma humana donde la conciencia está completamente desarrollada y tiene la oportunidad de restablecer su divinidad de existencia pura (consulte la sección 10 sobre “Evolución espiritual”). Esta concepción está más allá del alcance de la ciencia biológica moderna. Por lo tanto, la doctrina védica de la evolución del concepto de conciencia es contraria a la teoría evolutiva darwiniana. Es la conciencia que evoluciona, no los cuerpos, en la tradición vedántica.

El error de Darwin fue que no podía concebir una existencia eterna de conciencia. Por lo tanto, Vedanta no acepta la teoría de la evolución de Darwin. En circunstancias normales, la conciencia del espíritu evoluciona linealmente y por etapas. Como se mencionó anteriormente, Brahma Vaivarta Purana afirma, asitim caturas caiva laksams tan jiva-jatisu bhramadbhih purusaih prapyam manusyam janma paryayat , lo que significa que uno adquiere la forma humana de vida después de haber cambiado 8,0 × 106 otras formas de vida. El Padma Purana da una declaración detallada sobre las diferentes formas de vida de la siguiente manera:

jalaja nava-laksani sthavara laksa-vimsati krimayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-laksanam trimsal-laksani pasavah catur-laksani manusah
Traducción: hay 8.400.000 formas de vida. Hay 900,000 formas de vida en el agua, y 2,000,000 formas de árboles y otras plantas. Luego, hay 1,100,000 especies de pequeños seres vivos, insectos y reptiles, y 1,000,000 especies de aves. Finalmente, hay 3,000,000 variedades de bestias y 400,000 especies humanas.

Como se dijo anteriormente, las formas biológicas imponen una limitación en el desarrollo de la conciencia. Por lo tanto, diferentes grados de conciencia se expresan a través de diferentes cuerpos. Vedanta divide los grados de conciencia en cinco categorías amplias: acchadita (cubierta), sankucita (encogida), mukulita (brotación), vikasita (floración) y purnavikasita (florecida por completo).

Los árboles y las plantas, por ejemplo, son casi inertes. Ellos caen en la categoría de ‘conciencia cubierta’. Cuando los observamos cuidadosamente, vemos que tienen una conciencia limitada o cubierta. El famoso científico Jagadish Chandra Bose informó que las plantas tienen conciencia.9 Otras entidades vivientes, como los gusanos, insectos y otros animales, están en “conciencia reducida”. No están tan cubiertas como las plantas, pero su conciencia tampoco está completamente desarrollada.

Los seres humanos tienen “conciencia en ciernes”. Un capullo parece encogido, pero tiene el potencial de florecer en una flor. La conciencia humana tiene un potencial similar. Por lo tanto, los seres humanos tienen la capacidad innata de desarrollar su conciencia en un grado casi ilimitado, hasta el punto de conocer la Verdad Absoluta: Dios. Otras especies no tienen esta habilidad especial. Es por eso que Vedanta enfatiza que brahmajignasa, la investigación sobre el Brahman, Dios, está específicamente destinado a la forma humana de vida. Cuando uno comienza a preguntar sinceramente acerca de Brahman, la conciencia espiritual de brotes comienza a florecer y, como resultado de este florecimiento de la conciencia, se practica la disciplina espiritual regulada y evoluciona más y más. Finalmente, uno alcanza la realización trascendental completa, la conciencia de Dios – saccidananda – el estado de conciencia “completamente florecido”.

2.4 Un vistazo a la embriología
Es muy interesante observar que hay una descripción significativa sobre la ciencia de la embriología en las literaturas vedánticas. Srimad Bhagavatam, Tercer Canto menciona una breve descripción de la embriología humana. Garbhopanishad, uno de los antiguos Upanishads, también sirve como un breve tratado sobre embriología. Estos son muy relevantes para la ciencia moderna y la tecnología.

Según Vedanta, la manifestación de la vida comienza desde el momento de la concepción. La vida primero entra en el semen del macho y se inyecta en el vientre de una mujer. El Dr. Jerome Lejeune, conocido como “El padre de la genética moderna”, también dijo: “La vida está presente desde el momento de la concepción” ante el Comité de la Cámara de Legislatura de Luisiana sobre la Administración de Justicia Criminal el 7 de junio de 1990. De tres a siete días después de la fertilización, podemos determinar si el nuevo ser humano es un niño o una niña. “En ningún momento”, dijo el Dr. Lejeune, “el ser humano es una burbuja de protoplasma. En lo que respecta a su naturaleza, no veo ninguna diferencia entre la persona primitiva con la que estuvo en la concepción y la persona fallecida con la que se encuentra ahora. . Fuiste, y eres, un ser humano “. Señaló que cada ser humano es único, diferente de la madre, desde el momento de la concepción.

El semen de un hombre contiene millones de células llamadas células espermáticas (aproximadamente 107 / ml). Cada célula espermática es una célula activa, de natación libre y alargada de 60 a 75 µ de longitud. FM

Burnet comentó acerca de esta célula espermática como “Es intimidante pensar que hay más información sobre la síntesis química orgánica empaquetada en la cabeza de un espermatozoide que en todos los 200 volúmenes del Journal of Biochemical Chemistry”. Según la literatura védica, partícula espiritual, Spiriton (alma) ingresa a esta célula espermática que luego fertiliza el óvulo, el gamate femenino, para formar una única célula llamada cigoto. Las diversas etapas del desarrollo del embrión en el útero de la madre se describen en Srimad Bhagavatam 3.31.2-4, 3.31.10, 3.31.22-23:

“En la primera noche, la mezcla de esperma y óvulo (para formar un cigoto), y en la quinta noche la mezcla se fermenta en una burbuja (blastocisto). En la décima noche, se desarrolla en una forma como una ciruela, y después de eso, gradualmente se convierte en un trozo de carne “.

“En el transcurso de un mes, se forma una cabeza, y al cabo de dos meses, las manos, los pies y otras extremidades toman forma. Al cabo de tres meses, aparecen las uñas, los dedos de las manos, los dedos de los pies, el vello corporal, los huesos y la piel, al igual que el órgano de la generación y las otras aberturas en los ojos, fosas nasales, orejas, boca y ano.

“Dentro de cuatro meses a partir de la fecha de la concepción, los siete ingredientes esenciales del cuerpo, a saber, quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen, entran en existencia. Al cabo de cinco meses, el hambre y la sed se hacen sentir, y al cabo de seis meses, el feto, cerrado por el amnio, comienza a moverse hacia el lado derecho del abdomen.

“Derivando su nutrición de la comida y bebida que toma la madre, el feto crece y permanece en esa abominable residencia de heces y orina, que es el lugar donde se reproducen todos los tipos de gusanos.

“Colocado dentro del amnios y cubierto por los intestinos, el niño permanece acostado a un lado del abdomen, su cabeza girada hacia su vientre y su espalda y cuello arqueados como un arco.

“Así, dotado con el desarrollo de la conciencia desde el séptimo mes después de su concepción, el niño es arrojado hacia abajo por los aires que presionan el embrión durante las semanas previas al parto. Al igual que los gusanos nacidos de la misma cavidad abdominal sucia, no puede permanecer en un lugar.

“Lord Kapila continuó: La entidad viviente de diez meses tiene estos deseos incluso en el útero. Pero mientras exalta así al Señor, el viento que ayuda al parto lo impulsa hacia adelante con su rostro vuelto hacia abajo para que pueda nacer. Empujado hacia abajo repentinamente por el viento, el niño sale con grandes problemas, con la cabeza hacia abajo, sin aliento y privado de memoria debido a la agonía severa “.

En el Markandeya Purana se dice que en el intestino de la madre, el cordón umbilical, que se conoce como apyayani, une a la madre con el abdomen del niño y, a través de este pasaje, el niño dentro del útero acepta el alimento asimilado de la madre. De esta manera, el niño es alimentado por el intestino de la madre dentro del útero y crece día a día. El papel del cordón umbilical también se menciona como: “Los dhamanis en el feto se levantan del cordón umbilical, lo que trae alimento de la madre. El embrión se mantiene en el ombligo. Crece sin tomar comida, es decir, allí El embrión no realiza ningún esfuerzo para ingerir alimentos ni se le sirve especialmente. El alimento en su forma final se asimila automática y directamente al sistema del embrión. El niño se nutre por sí mismo de la misma manera que La madre no es consciente de la nutrición que se le da a la joven debajo de su corazón “.

También existen las restricciones y precauciones que debe tomar la madre embarazada que se mencionan en las Escrituras Smriti de la literatura védica. Desde el mismo día en que se engendra un niño, hay un proceso purificador de garbhadhana-samskara. La Ceremonia Garbhadhana es una ceremonia védica de purificación que deben realizar los padres antes de concebir un hijo. En Caraka Samhita se dice que la condición mental de un niño depende de:

(a) El estado mental de sus padres en el momento en que es concebido.
(b) los sonidos escuchados repetidamente por mujeres embarazadas
(c) las acciones realizadas por el embrión en su vida anterior y
(d) los frecuentes deseos de un tipo particular de facultad mental por parte de la progenie en su vida anterior.

Por lo tanto, antes de engendrar un hijo, uno tiene que santificar su mente perpleja. Si la mente del padre no está sobria, el semen descargado no será muy bueno. Al realizar esta ceremonia de Garbhadana, tanto el esposo como la esposa se vuelven completamente puros y santificados y se producirá un buen hijo. (Por ejemplo, Rig veda X. 186 menciona dos mantras que deben ser repetidos por el novio antes de la concepción).

Así que en el hinduismo, existen sistemas desde el comienzo del nacimiento de la vida humana para engendrar buena población. Cuidar del niño es el deber primordial de los padres, porque si se cuida de él, la sociedad se llenará de buena población para mantener la paz y la prosperidad de la raza humana.

2.5 Investigación y singularidad de la vida humana
La vida no examinada no vale la pena vivir. – Sócrates

En el hinduismo, la investigación, jignasa, es el deber fundamental de la vida humana. Todo el mundo pregunta por algo o lo otro. En el transcurso de la vida, uno experimenta diferentes fases como la vejez, la enfermedad y muchos tipos de sufrimientos. Por lo tanto, queremos encontrar la solución a estos problemas. Cada trabajo de investigación es un tipo de investigación. Srila Prabhupada dice que a menos que una persona se despierte a la posición de cuestionar sus sufrimientos, no debe considerarse un ser humano perfecto. La humanidad comienza cuando este tipo de investigación se despierta en la mente de uno. Por lo tanto, la indagación constituye el proceso más importante de adquisición de conocimiento. Queremos saber sobre cosas que están más allá de lo que podemos ver convencionalmente. Inventamos el microscopio electrónico, el telescopio, etc., para satisfacer nuestra curiosidad. Pero esto no es suficiente. Nuestros sentidos y sentidos extendidos son todavía muy limitados.

¿Puede un pájaro preguntar sobre el significado de su existencia? Los seres vivos inocentes y ordinarios, como las aves y los animales, solo investigan las necesidades corporales. Preguntan, ‘¿dónde está el agua?’, ‘¿Dónde está la comida?’, ‘¿Dónde está el refugio?’ y así. Sin embargo, no tienen la capacidad de indagar sobre el propósito y significado más profundo de la vida. Pero en la forma humana de vida, uno está dotado con la capacidad única de indagar más allá de estas necesidades corporales. Esta es la calificación especial y única de la forma humana de vida. Cuando un niño está creciendo, le pregunta a sus padres sobre muchas cosas que lo rodean, como “¿Qué es esto?”, “¿Qué es eso?” etc. De esta manera, el niño recoge el conocimiento de sus padres. Dado que la inteligencia consciente está completamente desarrollada, los seres humanos pueden realizar diferentes niveles de investigación, incluidas las preguntas más profundas sobre la vida. La pregunta más importante de la vida humana debe ser descubrir la Verdad Absoluta, jivasya tattvajignasa.

Srimadbhagavatam (1.2.10) afirma:

kamasya nendriyapritirlabho jiveta yavata jivasya tattvajignasa nartho yasceha karmabhih
Traducción: “Los deseos de la vida nunca deben dirigirse hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear solo una vida saludable, o autoconservación, ya que un ser humano está destinado a indagar sobre la Verdad Absoluta. Nada más debería ser el objetivo de las obras de uno “.

La capacidad de indagar sobre la verdad última de la vida hace que el ser humano sea singularmente diferente de todas las demás formas de vida. Por lo tanto, Vedanta enfatiza que el tema principal de la forma humana de vida es preguntar acerca de la ciencia de la Verdad Absoluta, Dios.

La Katha Upanisad (1.3.14) en un tono muy fuerte y cuidadosamente redactado hace un llamado a todos los seres humanos en el siguiente sloka:

uttistha jagrataprapya varan nibodhata ksurasya dhara nisita duratyaya durgam pathas tat kavayo vadanti
Traducción: ¡Levántate! ¡Despierto! Por favor, trata de entender el favor que tienes ahora en esta forma humana de vida. El camino de la realización espiritual es muy difícil; es afilado como el filo de una navaja de afeitar, difícil de pisar y difícil de cruzar, por eso dicen los sabios sabios.

‘¿Quién soy yo?’, ‘¿Qué es la Verdad Absoluta Suprema’, ‘¿Cuál es el origen de la vida?’, ‘¿Qué es la existencia?’ Y ‘¿Cuál será el destino del alma humana cuando el cuerpo muera? ‘ Estas son algunas de las preguntas básicas que un ser humano puede preguntar.

En la actualidad, la investigación científica sin conocimiento espiritual es unilateral. Todas las formas de investigación humana deben ser utilizadas en la búsqueda de la Verdad Absoluta, Dios. Por lo tanto, el propósito de todas las ciencias debe ser preguntar acerca de la naturaleza de Dios. Un físico debería preguntar: ¿cuál es la verdadera fuente de las leyes de la naturaleza? Un químico puede preguntar: ¿quién es el Químico Supremo detrás de todas las moléculas maravillosas, ADN, clorofila, proteínas, etc.? Vedanta explica que si investigamos lo suficiente, encontraremos que la fuente última es Dios. Por lo tanto, Vedanta advierte que las personas inteligentes no deben ser engañadas por los pronunciamientos temporales e incompletos de los científicos ateos que tratan de eliminar a Dios de todo. Este será el uso adecuado del conocimiento científico moderno. Cuando uno se da cuenta de la Verdad Absoluta a través de tal indagación, comprenderá la base real de la realidad. Y luego, su deber es glorificar al Señor Supremo a través de la comprensión científica. Este es el secreto y la verdadera plataforma de la felicidad. Esto es lo que Narada Muni, el principal trascendentalista instruyó a su discípulo, Vyasadeva, la encarnación literaria del Señor Supremo en el Bhagavata Purana, el comentario natural sobre el Vedantasutra.

Albert Einstein comentó una vez: “Lo importante es no dejar de preguntar. La curiosidad tiene su propia razón de existir. Uno no puede dejar de sentir asombro cuando contempla los misterios de la eternidad, de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. Es suficiente si uno trata simplemente de comprender un poco de este misterio todos los días “.

En la forma humana de vida, la conciencia (cetana), la inteligencia (buddhi), la mente (manas), los sentidos (indriyas) están completamente desarrollados. Por lo tanto, el ser humano está totalmente equipado para hacer la jignasa más profunda (la indagación), la indagación espiritual. Un mensaje similar se hace eco en la declaración de Albert Einstein, quien afirma que conocer el plan de Dios es lo más importante y el resto son detalles. Mediante esta investigación, sambandha, se establecerá la relación entre el yo individual y Dios y se comprenderá el conocimiento espiritual puro del yo. Isa Upanisad además declara, isavasyamidam sarvam, todo pertenece al Señor Supremo. Por lo tanto, todo debe ser usado, incluyendo los trabajos de los científicos y todos los líderes del mundo al servicio del Señor Supremo. En pocas palabras, esta es la opinión de Vedanta sobre el deber primordial de la humanidad.

3. Epistemología hindú.
“Nuestra ciencia, la ciencia griega, se basa en la objetivación. … Pero creo que este es precisamente el punto en el que nuestra forma de pensar actual necesita ser enmendada, tal vez por un poco de transfusión de sangre del pensamiento oriental “. – Erwin Schrödinger

La vasta área de la investigación filosófica conocida como epistemología es una investigación sobre el conocimiento y muchos autores también lo llaman la teoría del conocimiento. En el enfoque científico del conocimiento, una lógica empírica basada en experimentos, observaciones e inferencias es fundamental. En Vedanta, este proceso se llama aroha-pantha o jnana marga, camino / proceso ascendente o proceso ascendente. Pero este proceso tiene sus propias limitaciones. Este proceso científico puede, a lo sumo, indicar acerca de la existencia de Dios. No puede llevar al conocimiento más profundo de Dios. Esto se debe al hecho de que nuestros sentidos tienen cuatro limitaciones inherentes. Por lo tanto, el conocimiento científico basado en el intelecto y la percepción sensorial de uno es incompleto y el conocimiento espiritual proporciona el conocimiento más profundo de la existencia de Dios.

Vedanta reconoce las Escrituras como la autoridad y el factor decisivo para el completo conocimiento de Dios. Al igual que las palabras de la madre son la autoridad con respecto a nuestra pregunta sobre la verdadera identidad del padre, de manera similar, según el Vedanta, las escrituras son la autoridad para la prueba de la existencia de Dios. Este proceso vedántico se llama avaroha-pantha en lenguaje sánscrito. Esto significa que la parampara, el proceso descendente o el enfoque descendente deben recibir un conocimiento real.

En pocas palabras, la epistemología vedántica enfatiza la adquisición de conocimiento principalmente de tres formas diferentes: pratyaksa (percepción sensorial), anumana (inferencia) y sabda (conocimiento revelado). Estas terminologías se explican brevemente a continuación. Srila Jiva Goswami, un filósofo erudito de la India del siglo XVI, ha presentado detalladamente la epistemología vedántica en su tratado Tattva Sandarbha. Como será evidente a continuación, la epistemología vedántica justifica la necesidad de una síntesis de avaroha-pantha, el proceso de arriba hacia abajo y aroha-pantha, el enfoque ascendente o científico del conocimiento completo de Dios.

3.1 Pratyaksa (percepción directa)
Según Vedanta, el conocimiento adquirido directamente con la ayuda de los sentidos se conoce como pratyaksa. Los sentidos gruesos son los ojos (visión), los oídos (sonido), la nariz (olor), la piel (tacto) y la lengua (gusto). Además, la mente se considera como el sentido sutil y sexto, y también se puede adquirir conocimiento con la ayuda de la mente. El papel de pratyaksa es ciertamente importante para adquirir conocimiento en el enfoque vedántico. Sin embargo, debido a las limitaciones físicas de los sentidos, el conocimiento obtenido a través de pratyaksa puede no estar completo. Por ejemplo, un ciego y un loco tienen limitaciones para adquirir conocimiento a través de sus ojos y mente, respectivamente. Sin embargo, un hombre normal cuyos sentidos están todos en una condición adecuada puede adquirir conocimiento usando todos sus sentidos y puede tener un mejor conocimiento que el de un ciego o un loco. En circunstancias normales, el conocimiento obtenido de pratyaksa tiene cuatro limitaciones. Por lo tanto, el enfoque de abajo hacia arriba será incapaz de tener el conocimiento completo de Dios. Sin embargo, en la tradición vedántica, un buscador espiritual está entrenado para perfeccionar los sentidos al emprender una disciplina espiritual muy rigurosa y los sentidos y la mente pueden ser totalmente purificados y en esa etapa se puede recibir el conocimiento de la Realidad Última a través de pratyaksa. En este punto, los sentidos materiales se transforman completamente en sentidos espirituales.

3.2 Anumana (inferencia)
Aunque la capacidad sensorial de los seres humanos ordinarios es limitada, la búsqueda del conocimiento científico en la tradición vedántica es conocer la realidad absoluta que está más allá del dominio de los sentidos materiales. Anumana significa inferencia sobre un objeto desconocido basado en su relación con otro objeto que es concebible a través de los sentidos. Por ejemplo, una corriente de partículas alfa que tienen carga eléctrica dejaría un rastro de iones cuando pasa a través del gas en una cámara de nubes. Cuando el vapor de agua se condensa en estos iones, la huella de partículas alfa se hace visible como una línea de gotitas de agua. Por lo tanto, aunque no podemos ver las partículas alfa, podemos inferirlas del rastro de gotas de agua condensadas en los iones. Anumana implica lógica. La lógica constituye el desarrollo de un conjunto de argumentos que pueden representar un fenómeno observado en la naturaleza. Como la percepción sensorial es limitada, la lógica, por lo tanto, también tiene limitaciones y no puede considerarse la respuesta absoluta para un fenómeno observado.

Hay cuatro limitaciones de los sentidos. Srila Jiva Goswami ha discutido estas limitaciones en el Sat Sandarbha de la siguiente manera: (a) Bhrama: Los sentidos, incluida la mente, a menudo funcionan mal en diversas circunstancias y, por lo tanto, están ilusionados, por ejemplo, un espejismo visto en los desiertos. (b) Pramada: Esto significa que los sentidos pueden confundir a una persona y es probable que cometa errores. Debido a las limitaciones de nuestra concepción intelectual, a veces interpretamos erróneamente las observaciones sensoriales. Por lo tanto, en este mundo todos pueden cometer errores. Por lo tanto, el dicho popular, “Errar es humano”. (C) Karanapatava: Significa que nuestros sentidos son muy limitados y pueden percibir solo una porción muy limitada de la realidad. Por ejemplo, no escuchamos sonidos que tengan una frecuencia inferior a 20 Hertz y más de 20,000 Hertz. Del mismo modo, no podemos detectar las radiaciones electromagnéticas en el rango ultravioleta o infrarrojo. (d) Vipralipsa: se refiere a la propensión al engaño. La honestidad es la virtud de la vida humana. Sin embargo, a veces uno se ve superado por el orgullo, el falso ego y la arrogancia, y los sentidos de los seres humanos están contaminados por los modos materiales más bajos de la naturaleza y uno se vuelve deshonesto y la propensión al engaño domina a una persona en ese momento. Según Vedanta, esta propensión al engaño es un síntoma de la falta de conocimiento espiritual.

La lógica no puede proporcionar una prueba final de nada. Esto está respaldado por la declaración: no se debe usar la lógica para comprender lo que es inconcebible. (Mahabharata, Bhisma Parva 5.22). Por lo tanto, se puede concluir que un estudio científico y lógico siempre será incompleto. Un argumento es el famoso Teorema de incompleto de Gödel. Este teorema establece que si ‘A’ es un sistema matemático que involucra los números naturales 0,1,2,3, … entonces hay preguntas en ‘A’ que no pueden responderse usando los axiomas de ‘A’. Para responder a una pregunta de este tipo, se podría expandir el conjunto de axiomas agregando uno nuevo. Pero el nuevo sistema volverá a estar sujeto al teorema de Gödel y habrá otras preguntas que no se podrán responder. Por lo tanto, el teorema de Gödel asegura que siempre quedarán preguntas sin respuesta. En otras palabras, el conocimiento científico siempre permanecerá incompleto y no podrá comprender las profundidades de la Realidad Última o Dios. Por lo tanto, debemos considerar seriamente el papel de la concepción metafísica más allá de la lógica y la percepción sensorial en la comprensión del conocimiento trascendental y de Dios. En este sentido, Max Planck declaró: “… los postulados fundamentales e indispensables de toda ciencia genuinamente productiva no se basan en la lógica pura sino en la hipótesis metafísica, que ninguna regla de la lógica puede refutar; existe un mundo exterior totalmente independiente. de nosotros mismos. Es solo a través del dictado inmediato de nuestra conciencia que sabemos que este mundo existe “. Freeman Dyson también expresó:” Dios puede tener más cualidades de las que los humanos somos capaces de imaginar. Si pudiéramos ampliar nuestros sentidos y nuestras emociones más allá del rango humano, experimentaríamos un Dios muy diferente … Mi concepción de Dios no se debilita al no saber si el universo físico es abierto o cerrado, finito o infinito, simple o múltiple. Dios para mí es un misterio, y seguirá siendo un misterio después de que sepamos las respuestas a estas preguntas. Todo lo que sabemos de Él es que Él trabaja en una escala mucho más allá de los límites de nuestro entendimiento “.

En la epistemología vedántica, sabda es la más importante para recibir un conocimiento válido y los otros dos elementos epistémicos, pratyaksa y anumana son para ayudar a la sabda pramana. Un conocimiento revelado se transmite de la Autoridad Suprema, Dios, a los destinatarios genuinos y fidedignos. La calificación del receptor es que debe ser un alma completamente rendida al Señor Supremo y debe ser elegible para recibir la misericordia trascendental del Señor. Como se mencionó anteriormente, este proceso también se denomina enfoque de arriba hacia abajo para recibir conocimiento (avaroha-pantha). Un ejemplo simple es hacer una investigación sobre la respuesta verdadera a la pregunta “¿Quién es el padre del niño A?”. En un proceso científico o de abajo hacia arriba, se puede realizar un trabajo de investigación extenso haciendo coincidir el perfil de ADN de varios Candidatos con el del niño. Sin embargo, será extremadamente difícil encontrar una respuesta real mediante este proceso. Probablemente, no hace falta decirlo, tal vez nunca se encuentre una respuesta real con este enfoque. Esto se debe a que la persona real puede no ser examinada por una variedad de causas. Entonces, el enfoque más fácil y confiable será simplemente preguntar a la madre genuina, y su respuesta será el veredicto final. El hecho es que una madre genuina nunca dirá una mentira a su amoroso hijo. Si alguien quiere confirmar científicamente esta respuesta, aún se puede hacer una prueba de ADN. De esta manera, se resuelve el asunto. Este proceso implica una fe genuina que el niño tiene en las palabras de la madre. Según Vedanta, esta fe genuina es una profunda calidad de vida espiritual.

En avaroha-panthah (enfoque de arriba hacia abajo) o proceso descendente de la tradición vedántica, Dios es la fuente última de todo, y la conciencia divina fluye hacia abajo desde Dios hacia cada ser viviente. En los descubrimientos científicos y en otras obras artísticas y poéticas, y en obras espirituales de sacrificio total y renuncia, muchos individuos sinceros reciben conocimiento a través de la inspiración de una fuente guía. Este tipo de conocimiento también puede considerarse como algún tipo de conocimiento revelado. De esta manera, el conocimiento también es directamente transmitido por la Autoridad Suprema a los buscadores sinceros de la verdad. El Señor Sri Krishna declara en el Bhagavadgita (15.5):

sarvasya caham hridi sannivisto mattah smritir jnanam apohanam ca vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta krid veda-vid eva caham
“Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Por todos los Vedas, he de ser conocido. De hecho, soy el compilador de Vedanta, y soy el conocedor de los Vedas “.

Hay tres principios fundamentales en la realización del conocimiento revelado. En primer lugar, todo conocimiento revelado debe ser aceptado como un axioma divino. Todos los aforismos del Vedantasutra pueden considerarse como axiomas divinos. En segundo lugar, las escrituras genuinas deben entenderse tal como son y no deben interpretarse de ninguna manera para adaptarse a los motivos de ningún individuo o grupo en particular. Al autor le gustaría mencionar que es debido a la mala interpretación de las escrituras y el exceso de intoxicación por el concepto materialista de la religión que las personas se matan unas a otras en nombre de la religión y de Dios. En tercer lugar, en la tradición vedántica, un estado de ánimo de verdadera humildad es esencial para recibir el conocimiento divino de Dios. En este sentido, también vemos muchos grandes científicos que muestran síntomas de total humildad. Por ejemplo, a menudo citamos lo que Sir Isaac Newton había comentado una vez: “Todavía estoy recogiendo guijarros en la orilla del mar, mientras que el vasto océano de verdad por descubrir está ante mí”.

4. Tiempo y espacio
El concepto de tiempo y espacio es extremadamente importante tanto en la ciencia como en el Vedanta. En Vedanta, Kala, el tiempo es eterno. Es el aspecto impersonal del Señor Supremo. En el Bhagavadgita, el Señor Krishna dice, kalo ‘smi loka-ksaya-krit pravriddho: “Soy el gran destructor del mundo”. Este fue el verso pronunciado por Robert Oppenheimer en la primera prueba de la bomba atómica en Los Alamos. Nuevo México, EE. UU., El 16 de julio de 1945. En el Srimadbhagavatam, el sabio Maitreya explica que el tiempo eterno es la fuente primordial de las interacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Es inmutable y no tiene límite, y funciona como el instrumento del Señor Supremo para Sus actividades manifiestas en la creación material.

Cuando la entidad viviente entra en contacto con la naturaleza material y está bajo el control y el alcance del tiempo eterno, se crean muchas actividades diferentes llamadas karma. El tiempo real se mide en términos de su cobertura de un cierto espacio de átomos, y el espacio se calcula en términos de átomos. De este modo, el tiempo y el espacio están estrechamente relacionados en la cosmología vedántica y en Kala: el tiempo es la causa raíz de todos los eventos e impulsa todas las actividades en el universo material.

Srila Prabhupada escribe en su comentario del Srimadbhagavatam, “Metafísicamente, el tiempo se distingue como absoluto y real. El tiempo absoluto es continuo y no se ve afectado por la velocidad o la lentitud de las cosas materiales. El tiempo real se calcula astronómicamente y matemáticamente en relación con la velocidad, el cambio y la vida de un objeto en particular. De hecho, sin embargo, el tiempo no tiene nada que ver con las relatividades de las cosas; más bien, todo está configurado y calculado en términos de facilidad ofrecida por el tiempo. El tiempo es la medida básica de la actividad de nuestros sentidos, por medio de la cual calculamos pasado, presente y futuro; Pero en el cálculo de hechos, el tiempo no tiene principio ni fin ”.

5. Dos estados de materia y generación de materia de espíritu
Cabe señalar que en el hinduismo los ingredientes cósmicos fundamentales se encuentran en dos estados: inactivo y activo. La sustancia total no manifestada, inactiva y primordial se llama pradhana. En el momento de la creación, pradhana es activado por el Señor Supremo, y la materia se manifiesta, lo que se llama prakriti. Tanto la materia como el espíritu son eternos. Sin embargo, en el momento de la creación, que ocurre en ciclos cósmicos como el cambio de estaciones, la suma total de materia no manifestada es activada por el Espíritu Supremo y la energía cósmica comienza a manifestarse. Esto se llama la manifestación temporal de la energía material. Esta energía material es luego transformada por la presencia de una entidad espiritual consciente. En otras palabras, la materia como tal está inactiva pero se anima por la presencia del espíritu, al igual que un ave viva. El pájaro puede volar porque jiva o atman, la chispa espiritual, “espíritu”, está dentro. Sin embargo, debido a la disposición de la naturaleza, el cuerpo tiene un período de tiempo limitado. Cuando el espíritu abandona el cuerpo, el cuerpo se vuelve muerto e inerte nuevamente. Cuando todo el universo se enrolla, los componentes materiales vuelven de nuevo a la forma no manifiesta, que es eterna. Esa es la distinción entre espíritu y materia. El Ser Espiritual Supremo es la fuente primordial tanto de la materia como del espíritu. Sin embargo, el espíritu es trascendental y más allá de la percepción sensorial, y según Vedanta, el Señor Supremo o el Espíritu Supremo está detrás de la creación cósmica.

6. Explicación de Dios en el hinduismo.

El hinduismo es monoteísta. Ha habido muchas corrientes en el hinduismo y muchas de ellas proponen muchos aspectos de Dios. Esto generalmente surge debido a los conceptos erróneos acerca de la naturaleza del aspecto personal de Dios que está impregnado de panteísmo o antropomorfismo.

Sin embargo, desde la perspectiva vedántica, el aspecto de la Personalidad de Dios es el más importante. Esto no implica que el concepto sea antropomórfico. No es que le demos una forma humana o característica a un dios o cualquier cosa caprichosamente. Más bien es la revelación de Dios mismo. Una máxima divina se encuentra en el Srimadbhagavatam (SB 3:26:49) que indica que la causa también existe ciertamente en su efecto. Siguiendo este argumento, ya que todos experimentamos muy claramente que todos los seres vivos desarrollados tienen personalidad individual, es ciertamente concebible que la fuente suprema de todos también debe poseer personalidad. Según Vedanta, esta creación material emana de Dios. Taittiriya Upanisad declara:

yato va imani bhutani jayante yena jatani jivanti yat prayanty abhisamvanti tad vijignasasva tad brahma
“La Verdad Absoluta o Brahman o Dios es aquello de lo que ha emanado la manifestación cósmica, por lo cual se mantiene y se fusiona después de la aniquilación”. De manera similar, Chandogya Upanisad declara: sarva khalv idam brahma – “Brahman, el Supremo, es presente en todo ”. Por lo tanto, según Vedanta, esta naturaleza material no funciona a ciegas. Está trabajando bajo el control del Señor Supremo.

6.1 Tres aspectos de Dios
Según Vedanta, hay tres aspectos de la Verdad Absoluta o Dios. Todos estos aspectos forman la base de la Realidad Suprema. Estos son:

vadanti tattattvavidastattvam yajjnanamadvayam brahmeti paramatmeti bhagavaniti sabdyate
Traducción: los trascendentalistas aprendidos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta sustancia no dual Brahman (el Absoluto Sin Atributo), Paramatma (la Superalma residente) o Bhagavan (el Supremo Señor mismo).

(i) Brahman o Brahmajyoti – Esfuerzo personal del Señor

La refulgencia impersonal del cuerpo trascendental del Señor Supremo es brahman o brahmajyoti y está más allá de la causa y el efecto. Esto también es evidente en el mantra Sri Isopanisad:

hiranmayena patrena satyasyapihitam mukham tat tvam pusann apavrinu satya-dharmaya dristaye
Traducción: «Oh, mi Señor, sustentador de todo lo que vive, Tu rostro real está cubierto por Tu resplandor deslumbrante. Quita esa cubierta y exhibete tu devoto puro ”.

La concepción de Einstein de una religión cósmica está muy cerca de esta idea del aspecto impersonal de Dios o brahmajyoti. Él dijo: “Intente y penetre con nuestros medios limitados los secretos de la naturaleza y encontrará que, detrás de todas las concatenaciones exigentes, queda algo sutil, intangible e inexplicable. La veneración por esta fuerza más allá de cualquier cosa que podamos comprender es mi religión “. También dijo:” Mi Dios creó las leyes. . . . Su universo no está gobernado por ilusiones, sino por leyes inmutables “.

(ii) Característica de Paramatma: inspiración y guía para todos los seres vivos

Paramatma es la expansión parcial de la Persona Suprema. Esta característica de Paramatma de la Suprema Personalidad de Dios es responsable de la inspiración, el descubrimiento, la creatividad y el movimiento de todas las entidades vivientes. En Bhagavadgita, el Señor dice: “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”.

Cada entidad viviente ha recibido un libre albedrío. Paramatma responde y guía a todas y cada una de las entidades vivientes en el universo de acuerdo con los deseos y actividades de las entidades vivientes individuales. En nuestras actividades cotidianas podemos sentir una guía aparentemente inexplicable, lo que a veces se describe como intuición o inspiración. Esta guía es algo más que un mero proceso algorítmico. Esto sucede a menudo, cuando estamos contemplando profundamente un problema. Y la solución viene como un flash sin ninguna conexión con la línea de pensamiento que hemos estado contemplando. Muchos científicos, matemáticos, artistas, poetas, etc. de renombre han informado sobre su experiencia de inspiración. Según Vedanta, este es un acto del Señor sentado en el corazón de todos como Paramatma.

Otto Loewi, un fisiólogo alemán que ganó el Premio Nobel en 1936 por su trabajo sobre la transmisión química de los impulsos nerviosos, tuvo la idea de que podría haber una transmisión química del impulso nervioso en lugar de una eléctrica, lo cual era la creencia más común. . Pero no sabía cómo demostrarlo. Dejó caer la idea en el fondo de su mente hasta que diecisiete años después tuvo el siguiente momento de inspiración. Recordó: “La noche anterior al domingo de Pascua de ese año, me desperté, encendí la luz y anoté algunas notas en una pequeña hoja de papel. Luego me dormí de nuevo. Se me ocurrió a las 6 de la mañana que durante la noche había escrito algo muy importante, pero no pude descifrar el garabato. La noche siguiente, a las 3 en punto, la idea volvió. Fue el diseño de un experimento para determinar si la hipótesis de transmisión química que pronuncié hace 17 años era correcta o no. Me levanté de inmediato, fui al laboratorio y realicé un solo experimento en el corazón de una rana según el diseño nocturno. Loewi había demostrado su punto. El resultado del experimento se convirtió en la base de la teoría de la transmisión química del impulso nervioso. Según Vedanta tal inspiración viene de Paramatma. De manera similar, todas las actividades de momento a momento de todos los seres vivos, desde los microorganismos hasta el hombre, están guiadas por el rasgo de Paramatma del Señor Supremo.

iii) Bhagavan – La Suprema Personalidad de Dios, el objeto del amor

El Srimadbhagavatam describe al Señor Sri Krishna como el origen supremo de todo. Todas las demás formas del Señor son porciones subjetivas del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Señor Brahma, el primer ser viviente cósmico creado define a Isvara, Dios, como la Suprema Personalidad original (Adipurusa). Su cuerpo trascendental está formado por tres elementos espirituales, sat (eternidad), cit (conocimiento) y ananda (dicha), saccidanandavigraha. Él es el origen de todo, animado e inanimado, y es la causa de todas las causas. Él es el Controlador Supremo y el motor principal de toda manifestación cósmica. Él tiene Conciencia Universal y es el bienqueriente de todo ser viviente. Está más allá de la percepción de los sentidos materiales. Sin embargo, sus síntomas son visibles en los efectos (productos) de su creación. Él es el Eterno Supremo entre todos los eternos y la Conciencia Suprema entre todos los conscientes. Él es realizado por Sus devotos que han agotado completamente todas las experiencias de la naturaleza material y se logra mediante la práctica de los nueve caminos del Bhaktiyoga. Este es el objetivo de dvaita vedantis o vaisnava vendantis.

Hay una Gran Visión detrás de esta creación: establecer la conexión trascendental entre la entidad viviente ignorante y el Señor Supremo, Bhagavan. Esta relación se lleva a cabo a través del bhakti, el yoga devocional. La semilla de bhakti está en todas las entidades vivientes, pero debido a la cobertura del deseo material, no se fructifica tan fácilmente. El mundo material es creado por el Señor Supremo con esta Gran Visión para llevar a las entidades vivientes a la plataforma del bhakti puro y la felicidad última. El papel y la importancia del bhakti en la vida humana, así como en el trabajo de investigación científica, es de suma importancia.

William D. Phillips, un físico galardonado con el Premio Nobel de la Universidad de Maryland, EE. UU., Expresa notablemente: “Muchos se suscriben a una creencia en lo que a veces se llama ‘el Dios de Einstein’, una encarnación de la inteligencia y el orden detrás de la creación, pero no una personalidad. A quién le importa e interactúa con la creación. … Mi creencia (es) en un Dios personal, un Dios que es el creador del universo y está íntimamente preocupado por el bienestar de las criaturas de ese universo. El ‘Dios de Einstein’ no es suficiente para mí. Creo en un Dios que quiere cosas buenas para nosotros, y que quiere y espera que cuidemos a nuestros semejantes. Creo que Dios quiere relaciones genuinas y amorosas con nosotros, y quiere que tengamos tales relaciones entre nosotros ”. Su declaración apoya la visión vedántica de Vaisnava de Dios en el hinduismo.

Según Vedanta, Dios tiene tres tipos de potencia interna o energía, a saber, (i) Sandhini-sakti, o potencia existencial, (ii) Samvit-sakti, o potencia cognitiva y (iii) Hladini-sakti o potencia de placer. Esto también se confirma en el Visnu Purana (1.12.69). En el Bhagavata-sandarbha (103) Srila Jiva Goswami explica detalladamente estos atributos trascendentales de Dios. (CC Adi 4.60) Los seres vivos también están dotados de estos atributos en diferentes grados.

La Verdad Absoluta, Dios es la Realidad trascendental (cit-svarupa) que posee todos estos atributos en su totalidad. La manifestación de estas potencias o energías internas del Señor es el inconcebible mundo espiritual variado (cit-jagat), la manifestación de la energía marginal del Señor comprende las entidades vivientes, y la manifestación de la energía externa del Señor es lo material. cosmos. (CC Adi 4.62 significado)

De este modo, Brahman, la Verdad Absoluta, incluye estos cuatro principios: la misma Deidad Suprema, Su energía interna, Su energía marginal y Su energía externa.

La forma del Señor (svayam-rupa) y las expansiones de Su forma (vaibhava-prakasa) disfrutan directamente de la energía interna en el mundo espiritual. La manifestación externa, la energía material, proporciona los cuerpos materiales de todas las entidades vivientes condicionadas.

Para manifestar el universo físico, Dios se manifiesta a sí mismo como tres expansiones llamadas purushaavatars, a saber, Mahavisnu, Garbhodakshayi Visnu y Khirodakshayi Visnu para cumplir los deseos de cada ser vivo de acuerdo con el karma de cada ser. Maha Visnu es la fuente de todos los universos físicos y Garhodakshayi Visnu entra en cada universo y Ksirodakshayi Visnu ingresa en cada ser vivo como paramatma y guía a cada ser vivo desde los microorganismos a los seres humanos a los semidioses. De esta manera todo el mundo material se ejecuta y se mantiene.

Así, la creación y la disolución cósmicas continúan periódicamente de acuerdo con la Gran Visión del Señor Supremo. La creación de este universo físico es la facilidad que Dios da a los seres vivos condicionados para liberarse de la falsa concepción de la vida (materialismo).

Según la antigua cultura védica, Dios da directamente los principios religiosos para guiar a los seres humanos (dharmam tu saksad bhagavat-pranitam (Srimadbhagavatam 6.3.19). La esencia de todas las religiones consiste en la moral, la ética, la humildad y el amor de Dios. La vida espiritual o religiosa es una obligación para todo ser humano que proporciona códigos morales de vida para ser liberado de la esclavitud de la vida mundana y, por lo tanto, estará calificado para regresar al mundo espiritual. Todo esto se logrará desarrollando el sambhadajnana: el conocimiento de la relación del ser individual con Dios, sabiendo que el ser vivo depende totalmente de la misericordia de la Deidad Suprema como una partícula o espíritu espiritual consciente de Dios, el ser humano sincero puede transformarse a sí mismo para convertirse en un sincero servidor de Dios. Por lo tanto, el siguiente paso es adoptar abhidheya, que culmina en un servicio devocional puro al Señor Supremo, que consiste en nueve actividades devocionales: escuchar, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, mantener la amistad y entregar todo, lo que será conducir a proyojna – alcanzar la meta más alta de la vida, que es el amor de Dios. Otros trabajos a este respecto se presentarán en otra parte.

De este modo, al desarrollar el entendimiento de la existencia de Dios y al purificar el corazón de uno por medio del servicio devocional al Señor, una vida individual, una comunidad, las naciones y el mundo entero pueden vivir juntos en armonía y paz. Una vida centrada en Dios es, por lo tanto, la solución a todos los problemas de la lucha material.

7. Universo – Una breve descripción de su origen, mantenimiento y disolución
En esta sección, examinaremos brevemente la cosmología vedántica (consulte el artículo del autor en Savijnanam-Exploración científica para un paradigma espiritual, Revista del Instituto Bhaktivedanta, Vol. 2 para una descripción más detallada de la cosmología vedántica). La cosmología vedántica describe que el universo se mantiene durante un período específico antes de que se cierre. Al comienzo de cada ciclo de creación del universo, el Señor Brahma, nace el primer ser viviente cósmico creado. Un día de Brahma se llama kalpa y un kalpa consta de mil ciclos de cuatro yugas, o edades, llamados Satya, Treta, Dvapara y Kali. El mismo número comprende una noche de Brahma y él vive cien años y luego muere. Satyayuga dura 1.728.000 años; La tretayuga dura 1,296,000 años; Dvaparayuga dura 864,000 años; y Kaliyuga dura 432,000 años. Así, cien años del Señor Brahma equivalen a 311 billones y 40 mil millones de años terrestres. Según la cosmología vedántica, nuestro universo comienza con el nacimiento del Señor Brahma y actualmente tiene poco más de 50 años de edad.

Así, nuestro universo actual comenzó hace unos 155.522 trillones (155.522 x 1012) años y terminará en 155.518 trillones (155.518 x 1012) años y, justo después, volverá a comenzar un nuevo ciclo de creación. Según los cosmólogos modernos, nuestro universo comenzó hace unos trece a quince mil millones (13-15 x 109) años. Así, en la escala de tiempo védica, el universo es un orden 104 veces más antiguo que el informado por los cosmólogos modernos.

Durante la vida de cada universo, de acuerdo con el karma de los seres vivos conscientes, algunas formas de vida se manifestarán en ciertos períodos de las diferentes kalpas y otras no. Además, al final de cada día de Brahma, se produce una aniquilación parcial del universo, que trae consigo catástrofes en las que puede desaparecer todo un grupo de formas vivas. Al final de la vida del Señor Brahma, es decir, al final de cada 311,040 billones de años, se produce una aniquilación total o completa. A partir de entonces, la creación comienza de nuevo. Por lo tanto, en el relato vedántico de la cosmología, es razonable suponer que uno no podrá encontrar un relato sistemático de la historia universal o global en los registros fósiles. En el modelo vedántico, la desaparición de los lagartos gigantes o dinosaurios, que aún es un misterio para la ciencia occidental, no es irrazonable.

8. Hinduismo y temas modernos como la bioética, el aborto y la eutanasia.
Hoy en día, el mundo entero se enfrenta a un gran dilema con respecto a los valores y la ética de las acciones humanas. Nos enfrentamos a muchas preguntas en los campos de la biotecnología y la bioingeniería. Vedanta tiene mucho que aportar en esta dirección. Los problemas biomédicos como el aborto y el trasplante de órganos no se pueden resolver a menos que tengamos una comprensión más profunda de la vida. Como se describió anteriormente, según Vedanta, la vida material comienza en el momento de la concepción. La vida es sagrada y la vida humana rara vez se obtiene. Por lo tanto, Vedanta no fomenta la matanza en ninguna etapa de la vida, a partir del momento de la concepción. Por lo tanto, los problemas como el aborto, etc., se resuelven fácilmente en Vedanta. Además, como se mencionó anteriormente, la literatura védica proporciona un proceso purificador de garbhadhana-samskara para obtener un buen niño y, por lo tanto, una buena población para la paz y la felicidad de la raza humana.

Vedanta proclama que los problemas de inquietud, política, social, comunitaria e incluso religiosa se deben a la falta de cualidades espirituales entre la gente. Por lo tanto, proporciona el sistema de varnasrama, la cultura más científica para el logro de la vida espiritual. Este sistema consta de cuatro divisiones de ocupación y cuatro órdenes de vida humana para el entrenamiento y la adquisición de cualidades espirituales. Las cuatro órdenes de vida como brahmacari (estudiante célibe), grihastha (vida familiar), vanaprastha (vida retirada) y sannyasi (vida renunciada) deben ser seguidas por todos, independientemente de la división ocupacional. Por lo tanto, será muy importante emprender una investigación científica sobre cómo tener buenos hijos en el mundo.

Vedanta también menciona que todo pertenece a Dios y uno no debe invadir la parte del otro. Esta comprensión puede guiarlo a uno para no involucrarnos en la matanza innecesaria de ciertos grupos de árboles, animales, aves, peces, etc., más allá de los límites de su cuota de alimentos o de autodefensa. Esto nos protegerá de desastres ecológicos y varios otros problemas.

9. Síntesis de la ciencia y la religión en el hinduismo para resolver problemas difíciles
En Vedanta siempre ha habido armonía entre la ciencia y la religión porque sus dominios y relaciones están claramente definidos y comprendidos. La ciencia trata con el conocimiento externo o material (apara vidya), el conocimiento de la materia y sus partículas, como los átomos y los quarks, mientras que la verdadera religión trata con el conocimiento interno o espiritual (para vidya), el conocimiento del espíritu o vidente. El primero trata con la realidad cambiante, temporal y externa, mientras que el último trata con la realidad inmutable, eterna y trascendental. Ambas categorías de conocimiento son importantes, complementarias y extremadamente útiles.

En el hinduismo, la relación complementaria entre ciencia y religión es bastante estrecha. Como podemos inferir el conocimiento de un objeto a partir de su sombra, así como apara vidya, o conocimiento material o ciencia, podemos entender algo acerca de la existencia de para vidya, o conocimiento espiritual. Uno no niega el otro. De sus experiencias mientras estudiaba el átomo, Max Born, uno de los padres fundadores de la mecánica cuántica, proclamó: “Vi en él [el átomo] la clave de los secretos más profundos de la naturaleza, y me reveló la grandeza de la creación y El Creador ”. El autor se refiere a esto como una visión de síntesis de la ciencia y la religión. Por lo tanto, es concebible que muchos problemas no resueltos en biología, física, cosmología, etc., puedan resolverse mediante la síntesis de la ciencia y la religión en el hinduismo.

Courtsey

– TD Singh