¿Valores o virtudes?
Aristóteles habló sobre las virtudes, es Nietzsche quien culmina el valor decente durante mucho tiempo al preguntar sobre el valor de los valores.
El valor de los valores que decidió Nietzsche es lo que promueve la vida, y muchas cosas extrañas promueven la vida, muchas cosas que niegan la vida promueven la vida a nivel local y práctico. Entonces, por ejemplo, incluso las locuras como el celibato de los monjes, si puede alguien que te alimente mientras te sientas y rezas, puede verse como una forma retorcida pero auténtica de promover la vida, y es bueno para el mejoramiento de la especie porque aquellas personas que hacen esto seleccionan automáticamente su muerte promoviendo formas de no ser transmitidas a sus genes. Entonces, lo que parece un extraño movimiento contra la vida realmente apoya a la vida porque los seres que cometen este error no se reproducirán y, por lo tanto, es menos probable que haya tantas personas como esa. De hecho, podríamos ver el auge del secularismo como el resultado inevitable de la autoselección para no reproducirse, en otras palabras, la vida en general gana, aunque a nivel local las personas que caen en este error prosperan obteniendo un viaje gratis por un tiempo, pero en última instancia, aquellos que Haz que esta vida que niega el error se elimine.
Pero iría más lejos que Nietzsche y cuestionaría al decente para que se valore desde la virtud.
Los valores son asombrosamente como las creencias. En otras palabras, sentimos que podemos tener cualquier creencia o valor que nos guste, que nosotros, como individuos autónomos y libres, decidamos nuestros propios valores y nuestras propias creencias. Y Nietzsche como espíritu libre solo hace explícito que podemos hacer nuestro propio significado en nuestras vidas al decidir lo que creemos y lo que valoramos. Pero, por supuesto, esto no es cierto, simplemente conduce directamente al nihilismo porque los valores que simplemente inventamos no tienen ningún fundamento sino nuestra propia autonomía y libertad. Al menos Kant creía que una cierta responsabilidad venía con esta libertad y autonomía. Pero eso quedó atrás hace mucho tiempo, cuando el Protestantismo separó la creencia de la acción, y decidió que el Fatalismo era la clave del éxito como coloniales. Haz todo el daño que quieras y luego reclama renacer.
La virtud es algo diferente. Es algo que viene del exterior. Es algo que te da carácter y es algo que debes ganar con tus acciones. Es algo que sale de usted cuando se le ve respondiendo a situaciones por parte de sus conciudadanos.
Las virtudes clave son el valor (lo que se necesita para defender una ciudad en un mundo hostil), la templanza (el equilibrio en uno mismo), la justicia (el equilibrio en la sociedad) y la sabiduría (conocerse a sí mismo) no directamente, sino como usted llega a ser conocido a través de su Acciones en respuesta a situaciones enfrentadas por la ciudad que comparten la misma suerte.
El equilibrio interno y externo es rta, arte, correcto. Este es el no-dual más profundo más allá del orden. El orden se ve en las leyes que un estado de ciudad se impone a sí mismo a través de su democracia, al menos en la versión ateniense de las cosas que hemos adoptado debido al éxito de Alejandro contra los persas. Mantenerse ordenado frente a la lucha requiere coraje, el coraje de sus convicciones, el coraje de mantenerse firme, el coraje de proteger los bienes comunes de la ciudad, la familia, los vecinos y amigos, es decir, actuar como Héctor. . Ese es el coraje de enfrentarse al Aquiles inmejorable, inhumano y berserker para proteger a la familia y la ciudad. Rta, por otra parte, significa armonía cósmica, armonía interna y externa que da lugar a la justicia externa y la templanza interna. Rta es el espíritu de la ley, a diferencia de la letra de la ley. Jesús apoyó a Rta sobre la ley. Es el apoyo del Dharma que vemos como el ideal en el Mahabharata. Krisna sistemáticamente hace que cada uno de los Pandavas viole el Dharma. En una guerra cósmica uno violará el Dharma, tienes que ganar. Cuando París robó a Helen, violó el Dharma, y es por eso que su pueblo fue asediado por los aqueos, es decir, los Kauravas. es decir, aquellos que nacieron de la tierra, así como los Kauravas nacieron de una bola de hierro.
Entre los antagonistas principales se encontraba Duryodhan (sánscrito: दुर्योधन) llamado Suyodhan (sánscrito: सुयोधन) al nacer, pero tomó el nombre de Duryodhana (que en términos generales significa “invencible”) por su propia voluntad [cita requerida]. Era el mayor de los 100 hermanos conocidos como los Kauravas, que nacieron del rey ciego de Hastinapura Dhritarashtra y su reina Gandhari (princesa de Gandhara).
Pandava
Los Acheeanos / Kauravas son los hombres de la tierra de los que Platón habla y solo creen en lo que pueden tener en sus manos. Son lo que Nietzsche llama los Últimos Hombres que simplemente parpadean y parpadean. Son nosotros Helen era una diosa de la fertilidad, como Brinhilda, y Paris se la quitó a los aqueos, ya que esa era la vida en forma de recursos reproductivos, tenía que ser recuperada a toda costa. Helen tenía cinco amantes, mientras que Draupadi tenía cinco maridos. En última instancia, como en el juego de dados en el Mahabharata, todo depende de quién es el propietario de Draupadi, y ella permanece autónoma porque su marido, que la pierde, se pierde a sí mismo primero. El juego de dados en el Mahabharata es equivalente al truco del caballo de Troya en la epopeya cuando se tomó Troy. El Caballo de Troya encarna todos los tipos de Ser, todos los niveles meta del Ser y, por lo tanto, es una cara de la cosmovisión indoeuropea. Es el evento emergente para los troyanos, lo que es verdaderamente extraño, el truco por el que cayeron, que perdió a su ciudad. De manera similar, en el juego de dados, los Pandavas pierden todo, incluyendo a sus hermanos, incluido el jugador del juego que pierde, e incluyendo a Draupadi, pero como él se pierde primero, Draupadi afirma que ella no puede perderse, y un milagro la salva de ser desvestida , sus envolturas de su ropa se vuelven interminables cuando intentan desvestirla, y esto lleva al exilio de los Pandavas, justo cuando el truco de Ulises lleva a su exilio.
Profundizar en la sabiduría tiene que ver con conocerse a uno mismo, y eso significa saber lo que es bueno para uno mismo y lo que es malo para uno mismo, y conocer el mal en uno mismo. Y así, el conocimiento del sol oculto del Bien (Amun) es sabiduría. Eso solo puede ser conocido por el conocimiento de lo que está templado correctamente por la experiencia. Es lo mismo que cuando Salomón distingue quién es la madre al amenazar con cortar al niño reclamado por dos mujeres en dos partes. La verdadera madre abandona al niño. Saber esto va más allá del espíritu de la ley a un nivel más profundo del núcleo no dual de la cosmovisión occidental, donde uno sabe lo que es bueno y cómo diferenciarlo de lo que es malo y lo malo. Ese es el conocimiento de la variedad intrínseca de cosas que existe más allá del dharma de la casta. Dentro de cada casta que tiene su propio RTA, Arte, todavía hay una variedad de personas que difieren en cuanto a lo que es bueno para ellos, y cuando saben lo que es bueno para ellos, y para otros esto es sabiduría. Es un entendimiento que solo puede conocerse experimentando la variedad. Solo conoces realmente a alguien viajando con ellos, viviendo con ellos o haciendo negocios con ellos.
Pero las virtudes son más profundas que esto, porque más allá del Bien, está el no-destino más profundo del Destino, en el que uno se despide. Podríamos llamar a esta percepción que es más profunda que la sabiduría. La perspicacia es una virtud que ve el final en el principio. Todo está presente en los comienzos de las cosas, si fuéramos lo suficientemente perspicaz como para comprenderlo.
Más allá de esta virtud basada en la percepción, también está la realización de las fuentes. Las fuentes son lo que Jung llama los arquetipos, es decir, la inversa de las formas ideales de Platón. Pero mientras que las formas fuente de Platón son internas, los arquetipos son externos. Shaykh al-Akbar nombra las fuentes verdaderas que están más allá del interior y del exterior, la ayn al-Thabita. Los arquetipos son objetivos, es decir, siempre ha habido padres y madres. Así que todas las versiones de los Padres son un campo, y todas las versiones de las madres son un campo, y todos los que nacen tienen un padre y una madre, de alguna manera, incluso si faltan en la acción y en la vida. Las fuentes de Platón se convierten en las Categorías en Aristóteles y en Kant, son las que definen los límites de quiénes somos y lo que podemos encontrar inteligibles. Las fuentes y la raíz están más allá del límite de inteligibilidad, porque definen ese límite.
Más allá de la virtud basada en la realización está la raíz. No tiene una base correspondiente para la comprensión, porque es incomprensible, como la comprensión del Absoluto “Absoluto”. Esto a veces es llamado la Deidad por Meister Eckhart, Nirguna Brahman, Dhat, o lo que sea que Dios esté en el ser de Dios para el ser de Dios que es insondable. Pero estar orientado hacia ella sigue siendo una virtud, la última virtud, y lo que hoy llamamos espiritualidad, lo que queda cuando renunciamos a todas las trampas de la religión.
Bernstein en sus conferencias sobre la Tercera Crítica de Kant dice que la filosofía comienza con Platón al atacar el Arte y la Vida. La filosofía se enorgullece de ser anti-arte y anti-vida. El arte es la representación de lo sensual. La filosofía solo quiere las representaciones que son tratadas por la razón. Y, como Hegel reconoció, la razón pura es la anti-vida, que lleva al Terror de la revolución francesa. La razón lleva al genocidio. Platón debe deshacerse de todos los adultos y comenzar solo con los niños para que su programa de educación funcione y así pueda tener su ciudad perfecta. La virtud está arraigada en la vida. Pero se basa principalmente en las respuestas que tenemos a las cosas en nuestra vida, la adversidad que enfrentamos y superamos. Valores como las creencias son simplemente representaciones. Las creencias son representaciones de Doxa que, si están fundamentadas, están relacionadas con el comportamiento y los Valores son representaciones de Ratio con respecto a las actitudes morales relacionadas con el comportamiento. Si tenemos suerte, nuestros valores son la base de nuestras creencias. Y si Nietzsche tiene razón y todos somos freespirits existenciales, entonces podemos inventar los valores que queramos, al igual que podemos inventarnos las creencias. De acuerdo con Nietzsche, si esas creencias y valores son afirmaciones de la vida a largo plazo es su medida. Nietzsche dice sobre los Valores que debemos actuar de tal manera que podamos soportar repetir el mismo acto eternamente, ya que nos regresa una y otra vez en la rueda del Samsara. Nietzsche dice acerca de la creencia de que debemos actuar de tal manera que afirmemos nuestra propia voluntad de poder, es decir, el poder de establecer nuestros propios valores, y por lo tanto debemos creer en nosotros mismos como la fuente de nuestros propios valores. Evitamos la interpretación heideggara de Will To Power como meta-will, es decir, Will to Will. Más bien, Nietzsche está diciendo que debemos ejercer nuestra Voluntad para tomar el Poder y definir nuestro propio Ser, en lugar de ser esclavos. Quiere definir una moralidad de los conquistadores, de los dueños de esclavos, del Nobel. Aquellos que tienen la Voluntad de tomar el Poder, definen lo que significa seguir siendo viables y Viven porque continuaron viviendo y siendo dominantes, hasta que ellos mismos fueron superados en el juego de supervivencia del más apto. La voluntad de poder es simplemente la fuerza en la cultura de la evolución. Leerlo como Meta-voluntad, como lo hace Heidegger, traiciona el intento de Nietzsche de revertir a Hegel, quien dice que solo los esclavos pueden ser conscientes de sí mismos y, por lo tanto, desarrollar la razón y desarrollar el espíritu. Nietzsche invierte a Schopenhauer y dice que debemos estar felices en nuestra afirmación de la vida. El valor de los valores en sí mismos proviene de la afirmación por ellos de la vida.
Pero en todo esto hemos perdido el rastro de la virtud, porque la virtud no proviene de nosotros mismos, sino de lo que se extrae de nosotros, ya que respondemos a las luchas y dificultades en el mundo y, por lo tanto, revelamos nuestro carácter, no como el Kantian aferrado a nosotros. deber, pero como quienes somos cuando nos conocemos a nosotros mismos basados en nuestras propias acciones que surgen en respuesta a situaciones externas. En All Things Shining, Kelly y Dreyfus dicen que existen tres tipos de orientaciones a lo que está más allá de nosotros y que nos exigen una respuesta, a la que llaman phusis, poiesis y tecnología. Señalan que la phusis y la tecnología son similares y ambas tienen peligros, mientras que la poiesis requiere habilidades, y recomiendan que desarrollemos meta-poesis para comprender qué parte de la phusis y la tecnología debemos adoptar, ya que nos llama comportamientos cuando evitamos nuestra autonomía y libertad para una mayor capacidad de respuesta a la situación que puede revelar nuestra virtud y nuestro carácter.
Pero es interesante que no se dieron cuenta de lo que descubrí recientemente de que el tipo de conocimiento de Aristóteles corresponde a las posiciones en la línea dividida de Platón, que he mencionado en otras publicaciones colapsadas. Básicamente, si quieres encontrar mis publicaciones más interesantes, búscalos entre las publicaciones colapsadas. Están ocultos por las masas anónimas a sí mismos por una razón.
De todos modos, sea como sea, los tipos de conocimiento son los siguientes:
Raíz y fuentes más allá del límite supra-racional
Nous – Liderazgo supraracional
Sophia – Ratio – Inteligibles no representables = Sabiduría = Bien y Destino
Epistema – Relación – Inteligibles Representables = Ciencia = Orden y Derecho
Techne – Doxa – Creencias fundamentadas / Apariciones = Poesis = Verdadero y Real
Phonesis – Doxa – Creencias / apariciones sin fundamento = Praxis = Presencia de identidad
Metis – Límite de Paradoja
Ahora Kelly y Dreyfus llaman a nuestro Phusis y dicen que no necesita habilidad para ser atrapado y lo compara con los eventos deportivos en nuestra cultura. Es la forma en que los pre-democráticos vieron al Ser. Podemos relacionar eso con apariencias y creencias sin fundamento.
Poseis y Techne están en el mismo nivel. Techne es la habilidad (Craft) que es el tipo de conocimiento para saber cómo tratar con Poesis.
Cuando Kelly y Dreyfus hablan sobre tecnología, realmente están hablando de algo que se basa en la ciencia, en el conocimiento epistémico, es la tecnología basada en la ciencia la que tiene el poder. Y esto cae en el ámbito de la razón aplicado a todo, como en Kant, que conduce al Terror como lo reconoce Hegel. Es el Urizen de Blake (Dios como razón).
Así que supongo que de lo que están hablando Kelly y Dreyfus son realmente los diversos niveles de conocimiento ya identificados por Aristóteles que trazan el mapa de la División de Platón, que es el núcleo de nuestra cosmovisión, y que simplemente la están redescubriendo en la historia de Siendo como se ve en las grandes obras literarias de nuestra tradición.
En otras palabras, Phusis es el tipo de Ser central visto por los presocráticos como flujo, las llamadas cosas que se agitan, persisten y se desvanecen como lo expresa Kelly. La división entre Phusis y Logos es la fundamental en nuestra tradición, y eso es lo que nos define como animales racionales, animales con lenguaje que pueden usar la lógica y dar razones de nuestras acciones. Esto es lo que vemos reunidos en la línea dividida como razón y doxa. Lo que aparece, permanece y se desvanece, en una muestra y muestra de ocultación, son las apariencias, y Kant dice que nunca podemos alejarnos de esas apariencias, por lo que toda la filosofía debe ser alguna forma de fenomenología husserliana al final porque hay límites para la experiencia. , y son las posibilidades de experiencia necesarias las que nos dan conocimiento de nuestros propios límites. La razón sin experiencia de apariciones basadas en Phusis está vacía, según Kant, porque solo conduce al nihilismo de las antimonías. Entonces, de acuerdo con Aristóteles, lo que haces cuando te enfrentas a apariciones sin fundamento de Phusis es usar el juicio. Y, por supuesto, Kant dice que todo conocimiento es Juicio, es decir, una síntesis de algún tipo. Utilizamos el Juicio para guiar a nuestra Praxis ante opiniones y apariciones sin fundamento que provienen de la fosa. Pero debido a que somos parte de la naturaleza, respondemos a la phusis con asombro y nos sentimos atraídos por ella y somos llamados a la acción por ello y obtenemos un significado de eso, pero debemos tener cuidado debido a lo que Canetti llama los fenómenos de Multitudes y Poder, es decir, podemos quedar atrapados en el carisma de las personas equivocadas y eso, en última instancia, conduce al nihilismo, o campos de exterminio u otros malos resultados a veces. Pero otras veces es inofensivo y bueno vivir el momento y obtener un significado de estar inmerso en el mitsein.
Kelly y Dreyfus hablan de Poesis como basado en la habilidad, y cuando eres hábil, puedes hacer que te llamen a la práctica ciertas prácticas o técnicas. El oficio es un tipo de mayordomía que cultiva lo que es posible y crea lo posible adyacente como lo llama S. Kauffman, dándose cuenta de los potenciales de las posibilidades y actualizándolos, superando barreras aparentemente imposibles. Yo diría que la tecnología aquí como un tipo de conocimiento que trata con poesis es lo que quieren decir con artesanía, que es el significado original de tecnología y no lo que ellos llaman tecnología. Ven esto como la mejor manera de ser llamado a actuar desde fuera de uno mismo, porque se basa en habilidades, es decir, en algo desarrollado dentro de uno mismo. Así como la temperancia es la base de la justicia, debe haber un cierto equilibrio entre el interior y el exterior para tener un equilibrio genuino.
Kelly y Dreyfus hablan de Tecnología y Heidegger compara eso con Nihilismo, pero esto es lo mismo que vemos en las antimonías de la razón de Kant. La razón en sí misma conduce al nihilismo, y la tecnología que se desarrolla en base a la ciencia, es decir, el conocimiento epistémico, es simplemente una extensión al ámbito práctico del progreso realizado por la ciencia para comprender el universo en términos de Física. La fisis es reificada por el conocimiento epsitémico en el universo físico que tiene partículas que siguen leyes de la naturaleza dictadas por fuerzas que podemos utilizar para crear infraestructuras tecnológicas que a su vez transforman nuestras vidas de la subsistencia a algún tipo de control sobre la naturaleza, y curso que conduce a todos los problemas de la desconexión entre nosotros y la naturaleza, es decir, nosotros como el Otro de la Naturaleza, es decir, el verdadero “Alien” debido a nuestra Alienación de la Naturaleza. Y esta alienación en relación con otros conduce al terror y al genocidio, y básicamente a la historia del siglo XX.
Entonces, las formas en que Kelly y Dreyfus dicen que la cultura occidental se ha desarrollado a través de los cambios en las etapas del Ser como se ve en la literatura occidental, desde el Politésico hasta el Monoteísta, tal vez al Politeísmo, al menos un posmodernismo que intenta ir más allá de lo dividido. Entre el romanticismo y la iluminación. Ven a Melville como el precursor de Nietzsche en este sentido. Pero eso, de alguna manera, significa que estamos regresando a la Virtud del nihilismo de nuestra meta-creencia de que podemos inventar nuestras propias creencias y valores. Quieren que nos involucremos en una meta-poesis en la que tratamos de descubrir en qué deberíamos estar atrapados desde el exterior, ya que ponen demasiado énfasis en el llamado de la autoridad externa sobre la autonomía y la libertad de la razón como el árbitro de La moral como vemos en el imperativo categórico de Kant.
Pero podríamos sentirnos tentados a decir que la siguiente etapa es empujar más allá del conocimiento epistémico hacia sophia, ya que parece que la cultura occidental está subiendo esta escalera de la línea dividida en el relato de Kelly y Dreyfus. Y entonces tal vez nos graduaremos a un llamado por la sabiduría que va más allá del conocimiento epsitémico para estar enraizado en los inteligibles no representables. Solo podemos esperar. Pero eso significa acercarse al Bien y al Destino como no duales del núcleo de nuestra tradición y permitirles que guíen nuestras acciones, dándonos virtud mientras respondemos a los invisibles y dejamos de ser hombres de la tierra, tendremos que dejar de ser los últimos hombres que parpadean y Comience a tratar de convertirse en mayordomos de la tierra como Uber-Mench de Nietzsche, en lugar de los “Superhombres” de George Bernard Shaw, quienes finalmente se convierten en la Bestia Rubia de la que Nietzsche se refiere en el ascenso al poder por parte de los nazis.
Ser dibujado por lo inteligible no representable es lo que Jung habla de su Psicología Arquetípica. Siempre ha estado allí como una posibilidad, y siempre se ha actualizado. Pero ahora en la era en la que entramos en el mercado nihilista para la iluminación que la espiritualidad nos abre, donde se ve que todos los caminos espirituales van finalmente al mismo lugar, en lugar de diferentes lugares, donde los caminos espirituales no pueden ser discriminados. Este es un nuevo nivel de nihilismo que Zizek critica con razón como la última fuente de apoyo ideológico. Como dice Adorno, es la “mentalidad”, es decir, la inconsciencia, es decir, no pensar, lo que los poderes quieren que intentes alcanzar porque te desaprueba y hace que ya no seas una amenaza política.
Creo que All Things Shining hace una contribución realmente valiosa al resaltar la necesidad de la virtud sobre los valores como lo que se necesita para escapar del nihilismo. Nietzsche pregunta sobre el valor de los valores. Pero deberíamos preguntar sobre la virtud de las virtudes, y eso debe ser algo parecido a lo que Kelly y Dreyfus están hablando de meta-poesis. Es mirar las cosas que nos atraen externamente para actuar y ser parte de la vida, y tratar de distinguir lo que es bueno ser atrapado y atraído por lo que no es bueno ser atrapado y atraído por. Pero no solo bien, sino todos los no duales: Orden, Derecho, Bien, Destino, Fuente, Raíz. Debemos aplicar todos estos criterios en nuestra meta-poiesis por medio de la cual decidimos que la virtud de las virtudes es. Así cuando me preguntas qué valoro.
Valoro la virtud sobre el valor. La virtud en sí misma es virtuosa cuando la miramos a través de los ojos de la Meta-poiesis de All Things Shining o a través de los no duales que determinan la Virtud de todas las virtudes. Lo que aprendemos de nosotros mismos de ser atraídos por el mundo y las formas en que se nos revela y por medio de nosotros concierne a nuestro carácter supremo, y otros aprenden quiénes somos también. Y somos conocidos por los principios que defendemos en nuestras prácticas y cómo usamos nuestro conocimiento y por nuestra sabiduría.