En primer lugar debemos analizar el alma. El alma está hecha de conciencia pura. Las vibraciones de la conciencia pura son llamadas como sentimientos o cualidades. Por lo tanto, todas las cualidades características están asociadas con el alma y están hechas de conciencia pura.
¿Qué es la conciencia pura? Es sólo una forma especial de energía inerte. Cuando comemos los alimentos, se oxida por el oxígeno recibido a través del sistema respiratorio. Cuando el alimento se asimila en el sistema digestivo, se oxida con el oxígeno del sistema respiratorio, que es transportado por la sangre en estado disuelto a través de la hemoglobina. La oxidación de los alimentos es una reacción exotérmica y libera energía térmica inerte. Esta energía de calor inerte se convierte en una forma especial de energía llamada conciencia del sistema nervioso.
La electricidad es producida por el generador y entra en la luz del tubo. La energía eléctrica se convierte en luz, que es otra forma nueva de energía. La energía térmica producida por la interacción del sistema digestivo y respiratorio se denomina energía vital (Pranamaya kosa). Cuando esta energía térmica se convierte en conciencia por el sistema nervioso, se produce la conciencia o la mente (Manomaya kosa). Esta conciencia que se encuentra en el estado más puro se llama alma (o Atman). Esta conciencia se propaga en forma de pulsos y estos pulsos como un haz se llaman Jeeva. El haz de pulsos de conciencia se llama simplemente Jeeva desde el punto de pulsos, se llama Atman desde el punto de conciencia y también se llama Jeevatman desde el punto de los pulsos y la conciencia.
La propagación constante de pulsos se denomina mente (manas). Las impresiones de pulsos fuertes se llaman como Chittam. La producción de pulsos fuertes mediante la interacción de varios pulsos débiles se denomina inteligencia o determinación o Buddhi. El pulso fuerte que mantiene la identidad del cuerpo se llama Ahamkara o ego. Cuando dices la palabra Jeeva, se refiere solo a Manas, Chittam, Buddhi y Ahamkara (Antahkaranams). Por lo tanto, el alma y Jeeva juntos como Jeevatma son solo una forma especial de energía, es decir, generada por la interacción de los sistemas digestivo, respiratorio y nervioso. Así, Jeeva, que representa el conjunto de características, y Atman, que representa la forma especial de energía o Alma, pueden ser solo los elementos de la creación y no el creador. Estás preocupado por la generación del Alma, pero no hay por qué preocuparte porque el Alma es un elemento de la creación. En esta creación hay conversión de materia en energía.
Hay una conversión de un tipo de materia en otro tipo de materia a través de una reacción química como lo hacen los químicos. También hay una conversión de una forma de energía en otra forma de energía, como lo hacen los físicos. Hay conversión de materia en energía como lo hacen tecnólogos e ingenieros. Ahora bien, si se genera el Alma, ¿qué hay que preocuparse? Este tema se enmarca en el ámbito de la creación y se encuentra dentro de los límites de la creación. Gita dice que el Alma es Paraprakruti. Prakruti significa creación. Para significa la mejor parte de la creación. Por lo tanto, la transformación de Alma o división de Alma o generación de Alma es solo un tema de la ciencia y no es un tema de espiritualidad. La espiritualidad trata con el creador que está más allá de la creación. Veda dice ‘Annat Purushah’, lo que significa que el Alma se produce a partir de la comida. Es la conversión de materia en Alma, que es energía.
Justo en la última fracción de un segundo del tiempo de la muerte, una pequeña porción de la energía térmica se utiliza en la formación del cuerpo energético que sale del cuerpo burdo junto con el conjunto de cualidades, que se almacenan en la mente. . El científico no puede preparar este conjunto de cualidades acumuladas de los millones de nacimientos pasados.
Él no puede devolver este paquete, que escapó del cuerpo burdo a través del cuerpo sutil. Debido a esta razón, solo la persona muerta no puede ser vivificada. De lo contrario, la ciencia ha desarrollado el sistema nervioso y el cerebro en el robot mediante la introducción de un pequeño conjunto de cualidades como chip de información. Por lo tanto, el hombre es producido pero el mismo hombre no puede ser reproducido. El concepto de Robot prueba claramente que la conciencia es también una forma de energía inerte porque en Robot la energía eléctrica se convierte en la llamada conciencia, que es solo la radiación electromagnética. Este cuerpo energético se llama cuerpo sutil o ‘sukshma sareera’. Esto va al mundo superior, que es invisible como se dice en Veda (‘Manomayaha’) y en Gita (‘Vayurgandhan’, ‘Utkramamtam’).
Para cualquier autoridad, la etapa final es la experiencia, que solo da la validez. El análisis de la energía vital, la conciencia, etc., se realiza en base a la experiencia de un ser humano que existe aquí. Todo esto es el análisis de los diversos aspectos del ser humano que existen en este mundo. Hemos llegado a la conclusión de que la conciencia es el elemento más excelente y mejor de este mundo, según el análisis práctico que se hace aquí. Si se descuida la experiencia práctica, la lógica perderá su base. En tal situación, incluso la escritura no puede sostenerse porque uno puede decir que la escritura en sí es una falsa imaginación de una persona loca. Por lo tanto, todo este análisis se basa en la naturaleza interna del ser humano disponible. El análisis del ser humano da perfectamente el análisis de toda esta creación porque cualquier ser humano es solo parte de la creación. Por lo tanto, el análisis lógico y la experiencia práctica asociada forman la ciencia. Cualquier aspirante espiritual es solo un ser humano ordinario y, por lo tanto, la ciencia es aplicable para analizar tu yo.
De hecho, el proceso de eliminación solo puede hacer el logro de uno mismo o del cuerpo casual, que es un procedimiento científico perfecto. El yo es el mejor artículo de la creación y el análisis del yo también es ciencia. Cuando eres un elemento de la creación, tus caminos y esfuerzos no pueden ser sobrenaturales y deben seguir las reglas naturales de la creación, que de nuevo son solo ciencia. Por lo tanto, debes usar el análisis científico lógico para analizarte a ti mismo y tu camino para alcanzar a Dios. Pero Dios está más allá de esta creación que es el Creador. Por lo tanto, Dios no puede ser analizado por la ciencia. Cuando el objetivo está por encima de la ciencia, el camino científico no puede ser significativo porque el camino científico llevará solo a ese objetivo, que puede ser analizado por la ciencia. Por ejemplo: tomemos el camino a Bombay, el camino está en la Tierra y Bombay también está en la Tierra. Un camino que puede ser analizado por la lógica puede alcanzar la meta, que también debe ser analizada por la lógica.
Si comienzo el viaje a Dios y le pido el camino para llegar a Él, nadie puede mostrar el camino porque Dios es invisible. Un objetivo invisible siempre tendrá un camino invisible. Nadie puede viajar por el camino invisible. Uno puede mostrar el camino a un templo santo. Si Dios existe en la estatua, tal camino es un camino verdadero. El propósito principal de alcanzar a Dios es conocer todo el conocimiento de ti mismo, el camino correcto y la meta correcta. La razón es que Dios es el mejor predicador, ya que todos los asuntos están relacionados con Dios. Por lo tanto, la encarnación humana es el lugar correcto de Dios. La encarnación humana consiste en un cuerpo humano visible, de modo que el camino para llegar a Él también se hace visible. Dado que Dios está en la encarnación humana, al alcanzar ese cuerpo humano has alcanzado a Dios. De hecho, Dios se extendió por todo el cuerpo y usted ha alcanzado a Dios. El Dios se hace visible a través del cuerpo humano y, por lo tanto, el camino para llegar a Dios también es visible.
El propósito principal de alcanzar a Dios es escuchar la versión correcta de todo el conocimiento espiritual. Entonces a través del servicio tienes que agradar al Dios. En el caso de la estatua, no está predicando ningún rastro de conocimiento. Además, cuando servimos el estatuto, no parece estar contento en su cara. Debido a estas dos razones, ni Dios está en el estatuto ni Dios es el estatuto (Na tasya Pratima-Veda). El estatuto en la forma humana es un modelo para indicar la forma humana del Señor. Los ignorantes seres humanos que no pueden aceptar la forma humana de Dios debido al egoísmo y los celos pueden adorar a la estatua como un entrenamiento para adorar a la forma humana de Señor en el futuro (Pratimahyalpa Buddhinam- Smruti). Pero uno no debe sentarse en el entrenamiento a lo largo de su vida. Si se sienta solo en el entrenamiento, nace como un objeto inerte como la piedra (Bhutejya yanti- Gita).
