Si la filosofía es literalmente el amor a la sabiduría, entonces, ¿cómo se define la sabiduría?

La raíz etimológica griega de la “filosofía” es filo-sofía , que se traduce literalmente como “un amigo de la sabiduría”. En griego, el “amor” es típicamente ágape (aproximadamente “caridad”) o eros (romántico o sexual). Philia o, a veces, filos se refiere al afecto entre amigos o familiares, o en la Ética Nichomachean de Aristóteles , el “amor fraternal” (a veces llamamos a estas relaciones “platónicas” en inglés por algún motivo). Para los filósofos de esta era, la filosofía era la forma más noble y pura de amor, y probablemente esa sea la razón por la que la filosofía se traduce a menudo como “el amor de la Sabiduría“.

Sofía era una diosa griega que personificaba la noción griega de sabiduría.

Personificación de la sabiduría (en griego, ” Σοφία ” o ” Sophia “) en la Biblioteca Celsus en Éfeso, Turquía.

Foto de © José Luiz Bernardes Ribeiro /, CC BY-SA 3.0, Archivo: 14.25 Sophia (Sabiduría) en la Biblioteca Celsus en Efeso.JPG

Antes de los filósofos presocráticos (alrededor del año 600 aC), nuestras principales fuentes de literatura griega son las obras de Hesíodo y Homero. Ni Hesíodo ni Homero mencionan a Sofía ni a Delphi y su Oráculo asociados. Hesíodo solo menciona brevemente a Delfos asociado como un pequeño santuario, no al hogar del oráculo nacional, que luego se dice que declaró a Sócrates el griego más sabio. Sophia es mencionada en los Días y Obras autobiográficas de Hesiod, donde Homer y Hesiod se reúnen para resolver una disputa con un juego de sophia . “Sofía” aquí quizás signifique algo así como “ingenio poético”, ya que los dos proceden a recitar sus obras.

Para la época de Sócrates, Sofía podría haber sido una diosa menor y apenas conocida. La palabra “filósofo” no se había atribuido previamente a los filósofos antes de Sócrates. Tal vez, debido a que su tradición oral sostenía que los primeros filósofos eran de Éfeso, y Sofía era una diosa allí, para explicar a los demás lo que estaba enseñando, Sócrates adoptó la descripción de ” filo-sofía “, que significa algo como un estudiante. o discípulo de Sofía, la diosa apenas conocida de Éfeso. Puedo imaginar a un grupo de sofistas preguntándole a Sócrates qué dios o diosa adoraba, o quién le dio sus palabras, con la intención de atrapar a Sócrates en el crimen capital del ateísmo o negar a los dioses. A saber, él podría haber respondido “¡Sofía de Éfeso! Soy amiga de Sofía”. Esto es, por supuesto, puramente conjetura.

Otras historias afirman que se le preguntó al Oráculo en Delfos quién era la persona más sabia en Grecia, a lo que el Oráculo respondió, “Sócrates”. Hay dos razones dadas para explicar lo que hizo a Sócrates tan sabio. Una explicación es que Sócrates era el único que sabía lo que no sabía, mientras que otros (los abogados / sacerdotes sofistas que a menudo debatían a Sócrates en los diálogos de Platón) no lo hacían. Otra explicación es que Sócrates no enseñó ninguna sabiduría en particular, sino la sabiduría de cómo vivir. También parece plausible que, debido a su estilo dialéctico de debate, Sócrates fuera conocido como ingenioso o ingenioso, lo que se traducía aproximadamente en “sabiduría” o “Sofía” similar a la competencia literaria entre Hesíodo y Homero.

Después de los antiguos filósofos griegos, y particularmente en los primeros días del cristianismo, la adoración de Sofía se asocia con varios cultos, incluidos los gnósticos. En una, Sofía forma una trinidad femenina con María de Magdalena y María madre de Jesús. Sofía más tarde se asoció con el conocimiento místico o revelado, generalmente de naturaleza teosófica. Mientras tanto, la filosofía y los filósofos se volvieron cada vez más naturalistas, completamente disociados con la “sabiduría” de los cultos de Sofía.

Si bien algunos filósofos de hoy se asocian a la tradición socrática de la filosofía como un medio para vivir, o la buena vida, el trabajo de la mayoría de los filósofos académicos no podría estar más lejos de esto. Sophia desempeña un papel histórico en la filosofía solo como homónimo, y podría ser una asociación irónica o intencionalmente engañosa. “La sabiduría” no ha sido un tema central en la filosofía. Y no iría a los filósofos a consultar sobre la sabiduría. Los filósofos han tenido mucho que decir sobre el conocimiento y la verdad, pero depende de usted si estos temas tienen algo que ver con la sabiduría. Prefiero entender la filosofía como una incubadora de las ciencias.

En el mejor de los casos, siempre será una definición de trabajo, pero para mí, la sabiduría es el nivel, la forma o el estado más alto de la mente y el corazón humanos (pensamiento y sentimiento).

Considere la jerarquía:

datos> información> creencia> conocimiento> comprensión> sabiduría

La sabiduría es así el resultado del proceso a través del cual nuestras capacidades cognitivas (semióticas) recopilan datos, adquieren información, formulan creencias, afirman nuestras creencias como conocimiento, ordenan y organizan nuestro conocimiento como comprensión, y adquieren sabiduría a medida que aplicamos y vivimos según nuestra comprensión. .

Como “amor por la sabiduría”, la filosofía es un compromiso incondicional ( agapé ) intelectual, ético y práctico de apreciar y comprometerse con ese proceso como su estilo de vida y su visión del mundo. Esto es mucho más y profundamente más allá de la mera etimología que el nombre de usuario tan prosaicamente desacredita. Este agapé que abarca y se entrega a la vida en busca de la sabiduría es “qué demonios” significa el amor a la sabiduría , y por lo tanto a la filosofía.

La respuesta del usuario de Quora es casi un error al hacer un buen punto, es decir, que la precisión de la definición siempre debe ser un trabajo en progreso (es decir, sujeto a revisión y refinamiento) pero eso no implica que la ambigüedad sea necesaria o inevitable o que la precisión no sea alcanzable. . Si hay alguna “dependencia” en absoluto, en “gran parte” o pequeña, entre la claridad y la ambigüedad en el lenguaje, la relación es de proporción inversa , ya que la claridad aumenta (por ejemplo, a través de una mayor precisión) la ambigüedad disminuirá proporcionalmente (por ejemplo, relativa a la pérdida de precisión). Por el contrario, a medida que aumenta la ambigüedad (por ejemplo, a través de la pérdida de precisión o especificidad), la claridad disminuirá proporcionalmente.

La respuesta de Sneh Chakraburtty es un híbrido interesante de conceptos analíticos occidentales y religión y misticismo orientales. Sin embargo, plantea la interesante perspectiva de una sabiduría trascendental o divina alcanzable sobrenatural o metafísicamente a través de la inspiración o la revelación. La mayoría de las religiones dominantes del mundo reconocen esta posibilidad, incluido el cristianismo.

La sabiduría, para mí, es una combinación muy madura de desapego, discernimiento / discriminación y se usa en combinación con apertura de una manera equilibrada y experimentada.

La mente tiene dos formas de conducirse. Explico esto en detalle aquí:

La respuesta de Regis Chapman a ¿Cuál existió primero, ciencia o religión?

Además, no es prudente preocuparse tanto por las definiciones que te pierdes en conceptos y comienzas a sufrir por la falta de contexto.

Un enfoque equilibrado de los detalles altamente refinados y la comprensión indiferenciada de la energía es la manera de ponerse en el camino de la sabiduría.

El conocimiento es un comienzo, la devoción es un camino, la comprensión es la fuerza motriz y la compasión el lugar de descanso a lo largo del camino. La sabiduría es el fruto que se obtiene del tiempo que se pasa en el camino, siempre y cuando esté templado con el desapego y una relación adecuada con la acción, como se describe en el Bhagavad Gita.

Según Aristóteles, la filosofía es el amor de un tipo particular de sabiduría. En el idioma griego, Aristóteles disponía de tres palabras diferentes para utilizar en su comprensión de la sabiduría. Había sabiduría técnica, el tipo de ‘know-how’ utilizado por un artesano. Había sabiduría práctica, una comprensión de cómo vivir la vida bien y éticamente. Y, para Aristóteles, había una sabiduría que acercaba a las personas a la racionalidad divina, “sophia”. Esta sabiduría era para pensar en cuestiones como la naturaleza de lo divino, la ética o la función del estado.

Como usted dice, la palabra filosofía es literalmente un amor a la sabiduría, pero la sabiduría, en la comprensión de Aristóteles, es más amplia que la palabra griega para ella utilizada en “filosofía”. Especialmente durante la Ilustración, la sabiduría se encarceló dentro de un concepto de razón del cual se está liberando gradualmente. Aunque no soy un filósofo, por lo que leo, muchos filósofos contemporáneos están escribiendo sobre temas prácticos tanto como sobre aquellos que son principalmente para el debate intelectual.

La sabiduría se ha definido en gran medida en términos de conocimiento, ya sea saber información o saber cómo hacer una cosa. La máxima, ‘Saber es saber que el tomate es una fruta; la sabiduría es saber no ponerla en una ensalada de frutas ‘, todavía define la sabiduría como una forma de conocimiento. Ciertamente, el conocimiento es un aspecto importante de cualquier definición de sabiduría, como lo es saber cómo tomar buenas decisiones y cómo prosperar en la vida.

Personalmente, creo que es importante agregar a las definiciones de sabiduría basadas en el conocimiento de dos maneras. Primero, creo que la sabiduría implica una pasión por la vida, no solo por nuestro propio bienestar y éxito, sino por el bienestar de los demás y del mundo. Como lo expresó Cornell West, la sabiduría implica una relación erótica con el mundo, un deseo de conocer y amar. Más allá de eso, creo que la sabiduría implica una relación con lo trascendente, ya sea con cuestiones fundamentales como el significado y el propósito o con lo divino. Aunque este aspecto de la sabiduría ha perdido popularidad en las sociedades seculares, ha sido un aspecto de la sabiduría durante miles de años y tiene mucho que enseñarnos, sobre todo acerca de la necesidad de la humildad frente a las limitaciones humanas.

En lugar de dar una definición, utilicemos el propio ejemplo de Sócrates. ¿Es valiente salir a la batalla para luchar contra 300 soldados? No, es temerario. ¿Es cobarde esperar hasta que tu ejército esté listo para llevarlos contigo? No. La sabiduría requiere equilibrio, discernimiento, consideración, conocimiento, salud emocional … es más un atributo de carácter que una “cosa” estática. De ahí “todo con moderación”.

Sabiduría es la comprensión de que la definición precisa de los términos no es tan útil como pensaba al principio, y la comprensión adicional de que la claridad depende en gran parte de la ambigüedad del lenguaje (incluidos los lenguajes informáticos).

Si hablara sin ambigüedades, eso haría de la filosofía el amor por la claridad a través de la ambigüedad.

La sabiduría es literalmente Dominio Sabio. Somos Dios en manifestación; un potencial semilla que contiene toda la esencia divina del fuego de Dios (Deu 4:24, Hbr 12:29) y la luz (1 Juan 1: 5) necesaria para que nuestra alma germine, gesticule y se convierta en la plenitud del potencial divino de una cualidad, virtud y poder particular de Dios que Dios ha diseñado para que seamos. Cristo es esa luz y esa luz es auto-luminosa, innata inteligente, energía consciente. Somos “miembros en particular” en ese cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:22).

Salimos de Dios como alma y como Espíritu; hombre y mujer. El alma es el aspecto femenino de nuestro ser, ya sea que estemos usando un cuerpo masculino o femenino. El cuerpo es el templo del Espíritu Santo (1 Corintios 6:19) en el cual mora el alma y el Espíritu. Desde la encarnación hasta la encarnación, cada cuerpo refleja el karma, los usos positivos y negativos de la energía, como resultado de las decisiones correctas e incorrectas del alma y los usos de la energía de Dios que se nos otorga cada día. Nuestro propósito en la tierra es aprender a dominar la energía de Dios; particularmente esa energía que se relaciona con nuestro único propósito en Dios y todo lo que se opone a ella. En el proceso cometemos errores llamados “pecado” o “karma negativo”. Debemos equilibrar y redimir esa energía mal utilizada para avanzar en el Camino de regreso a Dios.

El Espíritu es “el Espíritu de su Hijo” (Gá 4: 6). Es fuego del fuego de Dios; Una Llama Triple. Cada Llama representa un aspecto de la conciencia de Dios como Padre (Azul, Poder), Hijo (Amarillo, Sabiduría) y Espíritu Santo (Rosa, Amor). Esta Trinidad en una Unidad es nuestro don de Dios que nos permite “dejar que esta mente esté en ti, que también estaba en Cristo Jesús” (Fil. 2: 5). A medida que el alma y el Espíritu se desarrollan y crecen, se vuelven más y más de esa luz que es Cristo. La iluminación es, literalmente, el aumento de la luz y la conciencia de Dios dentro de nosotros. Se nos dio dominio en la tierra (Gen 1: 26-28) y Sabio Dominio, la Sabiduría, es aprender a usar la energía de Dios correctamente. El amor es la expresión más pura de esa energía y por eso debemos aprender a amar.

“El reino de Dios está dentro de ti” (Lucas 17:21). Esto es literalmente cierto. Somos holográficos en la naturaleza. Cada punto de un holograma contiene el holograma completo. Si se cambia un punto del holograma, el holograma completo cambia. Eso ha sido científicamente probado. Tenemos un lugar especial dentro de nuestro corazón de corazones llamado chakra de la Cámara Secreta del Corazón. San Terese de Ávila llamó a este lugar “el castillo interior”. El “Espíritu de su Hijo” mora dentro de esta Cámara Secreta como el “Portal” o “Puerta Abierta” (Apocalipsis 3: 8) al reino de Dios dentro de nosotros. Todo; pasado, presente y futuro; está contenido dentro de ese intervalo entre el tiempo y la eternidad dentro de nosotros. Cada vez que entramos y contactamos ese “reino de Dios” dentro de nosotros, atraemos un aumento de luz como el Poder, la Sabiduría y el Amor de Dios. Este aumento de luz se mantiene con el “Espíritu de su Hijo”, que también crece y se expande. Una porción de esa luz, utilizada correctamente, también se almacena como “tesoro en el cielo” (Mat. 19:21), en nuestro Gran Cuerpo Causal de Luz.

El Gran Cuerpo Causal es un cuerpo de fuego y luz multicolor. Cada color es una frecuencia y vibración de una cualidad, virtud o poder particular de Dios. A medida que usamos la energía, estampamos en esa energía la frecuencia vibratoria relacionada con la forma en que fue utilizada. La energía utilizada correctamente en la ciencia, las matemáticas, la música y la curación se colorea con una vibración que parece verde. La energía utilizada sabiamente para aumentar nuestra Sabiduría es de color amarillo. La energía utilizada para expresar amor y belleza en el arte es de color rosa. La energía utilizada en la pureza para expresar los patrones divinos de Dios en la arquitectura y la construcción del reino de Dios en la tierra como en el cielo (estera 6:10) es de color blanco. La energía utilizada para expresar la voluntad, el poder, la protección y la perfección de Dios es de color azul. La energía utilizada en el servicio y en la ministración a otros de manera pacífica se colorea como púrpura y oro salpicado de rubí. Y la energía expresada en misericordia y perdón que nos brinda libertad y liberación a nosotros mismos y a los demás es de color violeta. Los tonos de color pastel en este Causal Cuerpo de Luz pueden variar desde muy tenues hasta muy intensos; Es decir un rosa muy suave a un rubí muy intenso.

La Llama Triple; “El Espíritu de su Hijo” es solo alrededor de 1/16 de pulgada en la mayoría de las personas hoy en día. Jesús se expandió y creció su Llama Triple hasta que abarcó todo su cuerpo. Su alma (novia) se unió con (se casó) con su Espíritu (el novio) y tomó sobre sí la denominación de ese novio que es Cristo. Y así, Jesús, el hijo del hombre, se convirtió en Cristo, el unigénito Hijo de Dios.

Nuestra alma y nuestro Espíritu también deben lograr esta unión divina que es similar a la unión del esperma y el óvulo. Donde, antes, había dos; los dos se convierten en UNO, y se forma una “nueva criatura” (2 Corintios 5:17). 1 Corintios 15:47 “El primer hombre es terrenal: el segundo hombre es el Señor del cielo”. El alma que antes se conocía como John Doe, o Jane Doe se conoce como John the Christ o Jane the Cristo y habiéndose convertido en Cristo puede hacer aquellas obras que Jesús realizó e incluso MAYORES obras (Juan 14:12).

Pero aún no hemos terminado. Habiéndose convertido en Cristo, o en esa porción aceptable de Cristo y habiendo equilibrado al menos el 51% de su karma, el alma puede entonces ascender y ascender a la Presencia de Dios, el YO SOY EL QUE SOY (Ex 3:14) individualizado para cada alma. que se llama el Poderoso Soy Presencia. En la fusión del alma, que se ha convertido en Cristo, con la Poderosa Presencia Yo Soy, hay otra transformación, mucho más magnífica, en Dios. Col 3: 3 “Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. El alma ha cumplido su destino y ahora se cuenta entre “los espíritus de los hombres justos hechos perfectos” (Hbr 12:23), a quienes llamamos Maestros Ascendidos. Estos son aquellos que han sido conocidos como los dioses en las tradiciones hindúes, griegas y otras. Este Dios en Dios puede ser conocido por la virtud que expresa como: El Dios de la Obediencia (o la Obediencia de Dios), la Diosa de la Sabiduría, la Diosa de la Luz, la Reina de la Luz, el Dios de la Libertad (o su más personal nombre, Saint Germain). Cada uno tiene un oficio en Dios como administrador de una parte del Reino de Dios; y se le da Todo el Poder en el cielo y en la tierra para ejecutar ese Oficio. Están en todas partes en la Conciencia de Dios y pueden aparecer simultáneamente a miles de millones y billones de almas en cualquier lugar. Los artistas han tratado de captar este concepto mostrando a los dioses hindúes con muchas cabezas y miembros, pero eso es solo una representación bidimensional o tridimensional de una realidad multidimensional. Dios está en cada erg de su energía en todas partes, al igual que aquellos que se han hecho uno con Dios.

Hay mucho más que decir de lo que se puede decir aquí, por lo que le proporciono este enlace para continuar su viaje hacia SABER:
YO SOY Presencia

La mente es la combinación de emociones y lógica: en Occidente, esto se llama mente e intelecto.

La inteligencia no es el intelecto, es la Conciencia la que tiene las cualidades del Mejor Amante de la Humanidad que todo lo sabe, llamado Dios o Brahman (no Brahma) o Allah, etc.

Chitta es Personalidad. Es una persona combinada de Mente + Conocimiento + Intelecto + Ego + Cuerpo causal.

El cuerpo causal se manifiesta en nuestro estado de sueño profundo y tiene todo el conocimiento que adquirimos a través de nuestras muchas vidas vividas hoy y en el pasado.

Cuando el Ego reflexiona sobre todo el Conocimiento enterrado y adquirido diariamente, eso es Sabiduría.

¡La sabiduría ama la filosofía y los inclinados de esa manera la persiguen!

Ya he publicado en esto. Los filósofos aman la sabiduría. He dedicado gran parte de mi trabajo metafilosófico (más de 80 libros que se encuentran en el 1% de los 500.000 académicos aquí, Ulrich de Balbian – Academia.edu). No se trata de meros conocimientos fácticos, información, ideas o comprensión.

Hay muchas formas y tipos diferentes de sabiduría. Hay varias instituciones académicas (por ejemplo, en Chicago) que se ocupan de la investigación sobre la sabiduría. Menciono algunos de los anteriores en estos, GRATIS para descargar mis libros aquí – similar a FILOSOFÍA = PHILO SOPHOS = AMOR DE SABIDAS con apéndices ampliados

El hecho de que la raíz griega de la palabra “filosofía” signifique “amor por la sabiduría” no significa que la palabra inglesa “filosofía” signifique lo mismo, al igual que el hecho de que la raíz griega de la palabra “economía” significa ” la ley del hogar “no significa que la palabra inglesa” economía “signifique lo mismo. Las palabras no son símbolos matemáticos estáticos.

Así que ignoraré la primera cláusula de su pregunta, porque las raíces griegas no están relacionadas con el significado actual del término.

“Sabiduría” es una palabra borrosa. Lo definiría como una percepción obtenida de la experiencia.

La pregunta original es:

Si la filosofía es literalmente el amor a la sabiduría, entonces, ¿cómo se define la sabiduría?

Mi respuesta:

Sofía en griego puede significar “sabiduría” o “conocimiento”. En la palabra “filosofía”, creo que sophía significa conocimiento en lugar de sabiduría.

Definiría “sabiduría” como el uso correcto, es decir, ético del conocimiento.

La sabiduría, expresada, ya que esa es la parte de la que tomamos conciencia, se conceptualiza como intuición puesta en contexto, el otro lado (el sabio), es “ser”.