En la canción “Not Needed” de Gil Scott Heron, Heron canta sobre la triste existencia de la irrelevancia. A través de la música, captura un sentimiento universal que es quizás la fuente de la angustia existencial. La psicología cognitiva moderna da credibilidad a lo que el corazón ha sabido durante años. La esencia de la cognición es construir una narrativa en la que el ego se coloca en el centro. En nuestra mente, cada uno de nosotros protagoniza nuestros propios dramas personales. Esta es la razón por la cual el teatro, la literatura, las películas, las óperas, etc., atraen tanto a la psiquis humana porque reflejan el mecanismo que construye la realidad subjetiva de cada persona. La conciencia de este fenómeno puede ayudarnos a comprender la fuente de su desesperación e iluminar caminos que pueden ayudarlos a salir del oscuro y amenazante laberinto que es su historia de vida.
En la cultura estadounidense, los dramas personales de la mayoría de las personas se centran en el lugar de trabajo. América es una tierra que idolatriza el dinero y, por lo tanto, trabajar se convierte en nuestro principal método de adoración. Es análogo al sufrimiento del asceta. Todas las mañanas, cuando el estadounidense promedio se sienta en este escritorio para comenzar otro día en el trabajo, es como un monje que se arrodilla ante el altar hambriento y listo para complacer a su Señor. En el trabajo, el drama se desarrolla en épicas desgarradoras en las que el Sargento Romeo intenta cortejar a la Mayor Julieta para que pueda obtener las dulces joyas de la exhalación de los amores a través de una promoción. Dios no lo quiera, si uno no logra atraer a su amada Julieta, solo la desesperación gobierna el corazón que no logra alcanzar el verdadero amor. Si bien este lenguaje puede parecer melodramático para algunos, su opinión es muy adecuada para muchas personas cuyas vidas se centran en el lugar de trabajo. Una importante advertencia que se debe hacer es que el drama de cada persona es único. Algunas personas viven sus vidas con la escala de emoción y drama que se encuentra en un drama de Shakespeare, mientras que otras se contentan con vivir la vida de un personaje despreocupado en un SITCOM. Independientemente del peso de la importancia, cada persona siente que todavía está fundamentalmente moldeada por la necesidad de sentirse relevante.
Muchas personas encuentran la necesidad de sentirse relevantes para todas las personas que conocen. El proverbial complacer a la gente no solo se contenta con ser el héroe de su propio drama, sino que también necesita universalizar su heroísmo. Necesitan sentirse amados por todos, o de lo contrario su vida es un completo y miserable fracaso. La cultura estadounidense hace un excelente trabajo explotando esta inseguridad fundamental. La raíz de la publicidad es la voz siniestra que dice “a menos que compre este producto, a la gente no le gustará tanto”. Nadie intenta vender un producto de otra manera cuando se trata de eso.
Entonces, ¿cómo cumplo mi deseo de sentirme relevante? La mayoría de las religiones del mundo sostienen que ayudar a los demás es la máxima relevancia. “Haz a los demás lo que habrías hecho contigo” es la regla de oro que Cristo impregna a sus seguidores. Tal vez el Hinduismo / Budismo da una solución más profunda y es negar la fuente misma del drama. Así, el drama, la conciencia misma se construye a partir de una ilusión (samsara) y la única forma de escapar es negarse al yo hasta que se disuelva en la unidad del mundo. Esta visión puede parecer demasiado elevada y abstracta, pero en realidad llega a la fuente de por qué tenemos dramas en primer lugar. El psicólogo evolutivo respondería tímidamente que un drama creado como un método cognitivo es más productivo para la supervivencia. Una respuesta científica no hace nada para aliviar el dolor primordial de la falta de significado que enfrenta a cada ser humano en un punto del otro.
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La mejor manera de equilibrar el drama de nuestras vidas es tener el corazón de un niño y la mente de un monje. El Bhagavad Gita dice que “el que reconoce la inacción en la acción y la acción en la inacción es sabio entre los hombres”. Un niño construye fantasías con voracidad, juega con pasión, ama incondicionalmente y siempre quiere divertirse. Un monje sabe que la apariencia superficial y el juego del “mundo real” es una fachada y media en lo que es real. Fusionar estos dos aspectos, como el Yin y el Yang, es explorar la vida con la pasión y la alegría de un niño y saber en la mente con el sabio de un Bosque Dweller que “el mundo real” es un velo. Esta idea de alguna manera hace eco de la concepción de Nietzche del Overman, que encuentra su voluntad de poder y de exaltar su creatividad sobre la conformidad y la culpa moral constante del mundo. Como un niño, uno debe construir su propia realidad con la pasión en su corazón y el amor, como todo el mundo estaba allí, madre de la que dependían para su sustento. Como un monje, uno debe tomar en serio el sufrimiento del mundo enfermo, pero con sabiduría debe conocer la causa raíz del drama cósmico.
