Si no hay nadie que despertar y nada que despertar, ¿para qué sirve la enseñanza?

La comprensión última es un cambio en nuestra perspectiva. En ella vemos que en la realidad última no hay nada separado (incluido ningún yo), y que todo está despierto, siempre. Esto no es algo que aprendamos como CONOCIMIENTO. Esto es algo que vemos y recordamos a través de GNOSIS.

Por lo tanto, saber intelectualmente cómo es la realidad casi no te hace ningún bien, excepto que ahora sabes lo que estás buscando. No te preocupes si no tiene ningún sentido, así es como debería ser.

La mayoría ve las cosas en la dualidad, a través del filtro de la mente pensante: uno mismo y otro, blanco y negro, bueno y malo, etc., ad nauseum. Es demasiado esperar que la mente comprometida por este pensamiento vea las cosas como son. Hace falta descansar en la amplitud entre los pensamientos para comenzar a ver sin este ruido.

Todo esto simplemente sucede. La realidad es que no hay nada que hacer, ningún lugar al que ir y nadie que ir allí. Todo es perfecto en cada momento. La enseñanza sucede, el sol pasa, los impuestos, el brexit sucede, no pasa nada.

En realidad NO HAY maestro, enseñanza, ni siquiera dharma.

Si tienes la intención de probar una práctica o seguir una enseñanza, haz eso. Si no, no lo hagas. De cualquier manera, todo se está desarrollando perfectamente.

Esta declaración es engañosa para el público en general y solo tiene un significado verdadero para un iniciado dentro de un sistema particular de estudio espiritual. En su esencia, es un intento directo de desafiar el pensamiento dualista.

La persona promedio es un pensador dualista. Es decir, todos tenemos sesgos naturales construidos por una cultura que explica principalmente las cosas en términos de sus opuestos; bueno / malo, noche / día, frío / caliente, despertado / dormido, etc. Esta forma de pensar con demasiada frecuencia crea un laberinto mental, según lo observado por los budistas, que puede llevar a la mayoría a varios estados de sufrimiento.

Si alguien te está enseñando sobre un camino espiritual y el lenguaje utilizado es vago o confuso, no estás siendo guiado correctamente. Por ejemplo, los koans zen, a veces considerados como declaraciones sin sentido por la persona promedio, (como la que usted pregunta) es un intento de desafiar a la mente para que deje de medir una cosa contra otra. Este proceso mental se conoce como mente ordinaria . Una persona promedio que lea su pregunta anterior concluiría que la pregunta no tiene sentido en su valor nominal.

Sin embargo, a cualquier persona que se le presente un desafío al concepto de la mente común, podría encontrar esta declaración intrigante. Pone a la mente curiosa a indagar, ‘¿qué es la mente, qué es el despertar, cuál es el punto de aprender versus no aprender? ‘

El budismo tiene un objetivo particular, acabar con el sufrimiento, y para lograrlo, las prácticas se crearon para reducir o detener tales identificaciones del ego, como “Soy esto y no aquello”, para llegar al punto donde “yo soy”.

El punto de la enseñanza es que hay personas que despiertan para la realización de la mente no ordinaria, después de la cual puede llegar un momento en el que no haya más necesidad de despertar.

Las ideas de “nadie” y “nada” con las que nos encontramos en algunas enseñanzas metafísicas no son más que concesiones al hecho de que la naturaleza de la espiritualidad y la identidad no se pueden expresar adecuadamente. Y son expresiones destinadas a subrayar la unidad o la no dualidad. Y el objetivo de ellos es desalentar al estudiante de reducir intelectualmente la realidad espiritual a un nivel materialista e intelectual. Vemos esta particularidad en algunas enseñanzas Zen y en la filosofía advaita, como lo ejemplificó Krishnamurti, por ejemplo. Detrás de estas enseñanzas está la idea de la falta de forma. “Alguien” es una forma, pero el imaginado “nadie” podría verse menos.

Así que vemos enseñanzas que abogan por una total o casi total forma de forma. La ironía es que el pensamiento de no-sistema puede convertirse en un sistema cristalizado. Además, es agotador cuando alguien apunta constantemente y sistemáticamente a una página en blanco para todo.

Si eso fuera incluso remotamente cierto, no tendría sentido.

Eres una entidad biológica sentada leyendo estas palabras. Esta entidad tiene un sistema nervioso complejo que es consciente de su entorno a través de un conjunto de sentidos. Puede interpretar y reaccionar a lo que percibe utilizando el “pensamiento” [actividad mental consciente – CMA].

Se ha desarrollado una falla en su pensamiento que ha sido remediada muchas veces a lo largo de los milenios por los contemplativos inteligentes.

En su libro ” Zen Flesh Zen Bones “, Paul Reps nos da una cita tomada de Vigyan Bhairava y Sochanda Tantra (compilada hace 4000 años) y Malini Vijaya Tantra [probablemente compilada unos 1000 años antes de eso].

Pensar en nada, será limitado – auto ilimitado”.

Otra persona más familiar que resolvió el problema y nos dio una cura es el Buda Gautama, que incorporó la psicología de la felicidad en el budismo cuando dijo: “El nirvana es la extinción de Dukkha”, que se puede traducir como

Se puede acceder a la felicidad [paz de la mente] directamente en la meditación absteniéndose de la actividad mental consciente. [Manteniéndose alerta y pasivamente consciente.]

La felicidad es el objetivo humano común. No importa cuáles sean nuestros objetivos en la vida, imaginamos que alcanzarlos nos traerá felicidad. No siempre funciona así debido a la falla mencionada anteriormente. La condición mental que describimos como felicidad (paz mental) es fundamentalmente el resultado de una acción exitosa. La herramienta que utilizamos para lograr ese éxito es “pensar” [toda actividad mental consciente – CMA]. Esto, como cualquier otra herramienta, debe dejarse de lado una vez que haya hecho su trabajo. La falla que se ha desarrollado en el pensamiento humano es que nunca dejamos de lado esa herramienta. Las exigencias de la vida nos han llevado a creer que CMA es un fin en sí mismo, en lugar de meramente un medio para un fin. Sufrimos bajo la carga de un CMA aleatorio y habitual, de un CMA obsesivo compulsivo. Nunca somos realmente felices.

Mi interpretación de dukkha como CMA está respaldada por lo que dicen los [maestros coherentes] Zen cuando nos recomiendan abstenernos de “discriminación”, “mentación”, “hacer preferencias” e ” intelecto “.

El maestro Zen ”Dogen Zengi (1200-1253) es más directo; Utiliza la frase ” sin pensar “.

Y: ” Cortar el pensamiento por el poder de la meditación “.
y en el Zazen-gi escribe: “Piensa lo impensable. ¿Cómo pensar lo impensable? Quédate sin pensamientos, este es el secreto de la meditación”.

También por Asvagosha, [un famoso filósofo indio del primer siglo] que dijo: ” Todo tipo de ideación debe ser descartada tan rápido como surja; incluso las nociones de control y descarte deben ser eliminadas”.

La meditación está diseñada para darnos acceso directo a la felicidad para que podamos obtener nuestra recompensa adecuada para resolver los problemas que nuestra vida diaria nos presenta continuamente. La herramienta invaluable que utilizamos para resolver esos problemas es la CMA sin la cual nunca habríamos ingresado en la Edad de Piedra.

Si no estamos dormidos estamos despiertos. La tendencia a describir el aprendizaje para limitar la CMA a su papel adecuado como “despertar” es indefendible.

En cuanto a ver el mundo como realmente es, el Maestro Dogen dice: “los peces todavía nadan …….. las aves aún vuelan “.

Puedes ver mi intento de explicar por qué la meditación funciona observando

“21st Century Zen” en mi sitio web en Introducción

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Sí. Este tipo de conversación es una de las razones por las que abandoné el budismo después de 10 años: es confuso, ¿eh?

Y también – inexacto. ¡Imagínese que “un tipo en Internet desafía a 2500 años de sabiduría y cree que sabe más”! ¿Qué sigue?

Pero el desafío sigue en pie: esa forma de hablar sobre el despertar simplemente confunde a las personas y pierde los puntos más importantes. Intenta esto en su lugar:

  1. P: ¿Qué despierta? A: lo haces.
  2. P: ¿Qué es el yo? A: el contexto y la fuente de todo significado.
  3. P: ¿Cuál es la diferencia entre estar dormido y estar despierto? R: el individuo despierto es consciente de su propiedad y autoría de su realidad, mientras que la persona dormida no lo es. Hace una diferencia ser consciente de eso y elegir poseerlo.
  4. P: ¿Soy el universo? A: No, por supuesto que no. Ni siquiera estabas cerca cuando nacieron tus padres, no seas tonta. Pero no tienes acceso a la realidad objetiva: tu realidad siempre está mediada por tus sentidos e interpretación, por lo que * tu * universo es tuyo, y eres trascendente a eso porque eres la fuente de tu experiencia de ello. Tu universo incluye tu experiencia de los demás, por lo que también son tuyos. Es todo tuyo, en el sentido de que eres dueño de todo lo que puedes saber, sentir, imaginar, pensar, ser o percibir. No hay nada que no poseas, no tienes acceso a nada que no posees.
  5. P: ¿Cómo se despierta uno? R: Identifica lo que has repudiado y toma posesión de él. Esto implica conciencia, que necesita ver cómo se relaciona con las cosas y construye su experiencia de ellas. También implica elegir asumir la responsabilidad (propiedad) por aquellas cosas que has rechazado. En última instancia, esto implica poseer los dualismos fundamentales que comprenden los elementos básicos de todo significado. Eso es lo que significa “trascender la dualidad”. No es tan místico y esotérico como parece, es muy práctico y ordinario.
  6. Q: ¿Qué es el ego? A: un sentido construido del yo que se produce mediante mecanismos psicológicos automatizados que intentan modelar el mundo, incluyendo la producción de un modelo del yo. Si bien nuestros conceptos personales a veces tienen un tipo limitado de verdad, es fácil perder de vista esos límites y pensar “esto es lo que soy”, y existe una pérdida catastrófica de la autoexpresión y la libertad que acompaña la identificación con estos conceptos.
  7. P: ¿es cierto que no hay yo? A: no, no es cierto. Existes. Pero, no puedes “verte a ti mismo”, es decir, no puedes obtener un reflejo de ti mismo porque el yo es el contexto de todo, así que no hay nada “externo” del yo que esté disponible para actuar como un espejo o “lámina” cognitiva . Sería como tratar de sostener una regla para medir la extensión del universo: todas las cosas que existen ya son parte del universo, entonces, ¿cómo podría haber una regla que está “fuera” de eso? De manera similar, no hay ninguna “cosa” que no esté incluida en el conjunto que sea el verdadero ser, de modo que el verdadero ser solo tiene que vivir con el hecho de que nunca puede encontrar evidencia de su propia existencia. Cuando estás siendo verdadero yo, no hay duda al respecto, pero cuando intentas concebirte a ti mismo, te quedas desconcertado, intentando envolver los brazos del pensamiento alrededor de algo que contiene esos mismos brazos. Eso hace que algunas personas piensen “no hay yo”, lo que está mal. Es algo muy serio en lo que equivocarse, y muchas personas han cometido este error.

No me malinterpretes, no soy anti-budismo, hace mucho bien. Pero en general, las discusiones sobre el despertar que acechan en las diversas tradiciones budistas son una especie de chupado … confunden a la gente, responden a acertijos con acertijos, cometen varias falacias, es bastante difícil obtener una clara expresión de despertar al tomar un libro sobre budismo . Sin embargo, si realmente practicas, el progreso es definitivamente posible.

Para mí, esto puede ser la fuente del poder aparentemente inmenso de esta enseñanza no dual. Como dijo Peter Fenner:

“El problema central es cómo se transmite una enseñanza que se presenta como que no tiene ningún contenido”

Puede decir con precisión que esta enseñanza no tiene ningún sentido, que no tiene ningún sentido. Que no hay absolutamente nada que enseñar o aprender. Que no hay nada que recordar.

Pero si olvidas esto, puedes estar en problemas.

Lo que pasa, pasa. Nunca pasa nada más. Esto es así. Es ineludible ya que no contiene información, método, forma de pensar, filosofía o idea de ningún tipo. Las cosas simplemente son. Ya que son.

El estudiante

Cuando alguien viene a aprender este trabajo, generalmente para terminar con alguna forma de estrés, sufrimiento o tensión, generalmente creen que hay algo que necesitan del maestro. Así que para un estudiante al principio hay mucho punto. Él o ella quiere algo y cree que el maestro lo tiene. Este sentimiento, esta sensación de que falta algo en tu vida, constituye el problema aparente.

El maestro

El profesor reconoce claramente esta necesidad, a menudo muy dolorosa. Es innegable. Él / ella es simultáneamente consciente de que esta necesidad percibida brota de la confusión, de la creencia de que la realidad es deficiente. Entonces el estudiante experimenta alguna forma de angustia. Esto también es innegable.

No hay conflicto entre estos, solo diferentes formas de ver la misma situación. Usando terapias orientadas a problemas como la psicoterapia occidental, la angustia puede aliviarse. Sin embargo, esta respuesta es todavía parcial.

Al ayudar al estudiante a exponer la naturaleza misma de su confusión entre lo que es y lo que piensa, toda la angustia, que comparte una base, se alivia, incluidos los problemas percibidos en el futuro. Como explicó Lao Tzu:

“Dale un pescado a un hombre y lo alimentarás por un día. Enséñale a pescar y dale de comer para toda la vida “.

Comprensión

A medida que el estudiante comienza a comprender e interiorizar profundamente, si no hay en realidad nadie que despertar y nada que despertar, que esta enseñanza sea en realidad una no enseñanza, por esta apreciación el inmenso poder de esta enseñanza no dual se expresa con el potencial para generar paz profunda y la felicidad natural que expresa la ausencia de cualquier cosa que pueda preocuparte.

Puede ser que este sea el punto final de esta enseñanza.

Si desea entender esto mejor, aquí hay enlaces a cosas que he escrito para ayudarlo:

  • Sobre el despertar y la iluminación.
  • Sobre creencias
  • En la confusión
  • En realidad

O puede contactarme para discutirlo en endingstress.org/contact

Absoluto vs Relativo. Absolutamente, todo es uno. Todo está interconectado, al igual que las experiencias corporales. Relativamente, todo está separado, al igual que la mente se diferencia entre objetos.

Cuando nacemos, somos subjetivos, en modo experiencial completo. No hay separación de esto o aquello. A medida que crecemos y desarrollamos el lenguaje, nos separamos de la experiencia y del pensamiento para crear un yo individual. Muchos se quedan aquí, sufriendo en separación.

Algunos se despiertan al darse cuenta de que estamos conectados y termina el ciclo de separación. Algunos ayudan a otros con esta misma realización. Tenga en cuenta que esto es distinto del conocimiento de la interconexión, ya que el conocimiento mismo está orientado en la separación. Se necesita el conocimiento para llegar a saber experimentar esta realización. De ahí el famoso proverbio, “el conocimiento es solo un rumor hasta que vive en los huesos” – La Tribu Asaro

Es por esto que los maestros de asuntos “espirituales” son muy diferentes de los maestros de conocimiento. Deben usar koans, metáforas, parábolas, historias, etc. para ilustrar sus enseñanzas, ya que cada una de ellas es subjetiva o experiencial y crea mentes despiertas, mientras que los maestros del conocimiento enseñan información objetivada y crean mentes educadas.

Cuando comiences a descubrir cómo se relacionan lo consciente y lo subconsciente, cómo se relacionan lo objetivo y lo subjetivo, cómo se relacionan lo masculino y lo femenino, cómo se relacionan el futuro y el pasado, estarás en tu camino hacia el autodominio, ya que tendrás el patrón genérico que corre a través de todas las cosas. en el universo y probablemente más allá.

El punto es poner fin a la idea de que hay alguien y algo.

La confusión de esta idea causa sufrimiento, y aunque tanto la confusión como el sufrimiento son imaginarios, todavía se sienten reales hasta que se hace evidente que no lo son. No claro intelectualmente, pero claro como el día.

El sufrimiento imaginario da como resultado la necesidad imaginaria de detener el sufrimiento, y de ahí nace la búsqueda y las enseñanzas.

¿Por qué los verdaderos maestros enseñan? Por compasión. Ingresan momentáneamente al estado de confusión de los estudiantes acompañado de sufrimiento, y un impulso momentáneo para detenerlo se enciende.

El concepto budista es el no / no yo y no el yo. Ningún yo es considerado y vista extrema:

“Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, fuera a responder que hay un yo, eso estaría de acuerdo con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo [la opinión de que hay un eterno, alma inmutable]. Si yo, siendo preguntado por Vacchagotta el vagabundo si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, eso estaría de acuerdo con aquellos brahmanes y contemplativos que son exponentes del aniquilacionismo [la visión de que la muerte es la aniquilación de la conciencia]. Si yo, siendo preguntado por Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, fuera a responder que hay un yo, ¿estaría eso de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?

Ananda sutta

Lo que significa no / no yo es:

  • No hay núcleo
  • No hay controlador interno ni externo.

Así que eres tú quien está trabajando hacia la iluminación y eres tú quien está obteniendo la iluminación en términos convencionales.

Ver:

  • Atammayatā de Piya Tan
  • Self & Selves de Piya Tan
  • “Mine” de Piya Tan

Eso es diferente de lo que sé del budismo Theravada. Tal vez no sea muy diferente. Tal vez el concepto sea el mismo.

El despertar existe. Nibbana existe. Dukkha existe. Anicca y anatta son hechos. El fin de dukkha es una realidad. El camino se puede recorrer.

Cinco agregados (materia física, sentimiento, percepción, formación mental / pensamiento y conciencia) están formados por el kamma (causalidad) como forma de vida. Eso se percibe con engaño como humano, gato, perro, macho, hembra, etc. El hecho es que es solo una forma hecha de los cinco agregados. Sin conocer esta verdad, pero percibiendo como un ser, un ser humano, un gato, un perro, etc., el apego se produce en esa forma.

Eso se llama autoestima o ego. Las vistas existen. La autovaloración es la vista que se forma en los cinco agregados tal como soy. Con la autoestima existo. Esta visión errónea puede eliminarse y establecer la vista correcta, por lo que uno se libera del engaño, la frustración y el apego.

El egocentrismo termina. Todos los sufrimientos basados ​​en el yo también terminan.

Para entender la realidad, uno debe aprender de aquellos que conocen la realidad, por el bien de uno mismo.

La enseñanza más grande es la eliminación de esa ceguera, esa ceguera de I.

Lo estás mirando directamente y no puedes reconocerlo. Como si no me reconociera en el espejo.

El estado despierto es cuando me veo a mí mismo, es cuando veo el mundo entero, el universo entero. Cuando el yo que pensaste como yo … ha desaparecido.

Y cuando yo haya desaparecido y como si todo el universo se hubiera despertado.

Nada se ha despertado, y nada se había ido a la cama en primer lugar.

Y así no hay enseñanza y nada que enseñar.

La enseñanza más grande es la eliminación de esa ceguera, esa ceguera de I.

Solo para recordarle (el pensamiento ‘yo’, esclavo de la cultura) que usted es solo un pensamiento que solo está interesado en su continuidad. Por favor, vaya directamente al punto y para eso, mire / escuche a UG [1] Puede comenzar desde ‘Le gusta escuchar Metaphysics’. Solo hay ESO (Estado natural), el resto es fraude. Buena suerte.

Notas al pie

[1] UG Krishnamurti – YouTube

La persona con la que usualmente nos identificamos, en realidad no es más que un conjunto de condicionantes cambiantes sobre los que no tenemos control directo. Nos gusta vender solo ciertas partes de ese paquete al mundo exterior, y llamarlas “yo” y “yo”. Nos gusta engañarnos a nosotros mismos para creer que los condicionantes seleccionados que vendemos son realmente nosotros. Además, a menudo, sin saberlo, pensamos que somos alguien ligeramente diferente, cuando estamos con personas diferentes.

Este comportamiento automático de sus condicionamientos y todas las emociones que surgen automáticamente de ellos se presentan meramente a nuestra conciencia. Y cada bit de energía / información que llega a la conciencia es solo eso: un bit. Completa la no dualidad.

No hay persona dentro de nuestros condicionamientos. Si estos condicionamientos aprenden a dar un paso atrás y se dan cuenta de que está actuando como piloto automático, y solo está mostrando las cosas a la conciencia, se está despertando, pero no hay ilusión de una persona que se haya despertado.

El punto de enseñar es exactamente esto: descubrir que al final no hay nadie que despertar ni nada que despertar.

La enseñanza te permite descubrir esta verdad por ti mismo. A partir de ahora tal vez CREES esta declaración. Cuando llegues allí lo sabrías. La enseñanza ayuda a diferenciar entre creer y conocer.

Namaste.

¿Quién está haciendo esta pregunta? Tan hosco, hay alguien a quien despertar. De la enseñanza del Buda, su “corazón” es en la naturaleza un “Buda”, es su mente la creadora de todo.

Si entras en una casa oscura, no verás nada sin luz. Si hay una bombilla, entonces puedes ver algo. La bombilla es lo único que existe. Y toda la luz nace de la bombilla. La bombilla es el corazón, y la luz es todo lo que te rodea.

La enseñanza, ya sea a nivel institucional o espiritual, es una forma de juego. El significado del juego es jugar. No hay una referencia externa para el significado de juego, que también es arte. No tiene sentido jugar. Ese es el punto. Entonces, ¿cómo juegas? Solo hazlo. El juego es una liberación de tensión entre la separación de los medios y el fin. En el juego los medios y el fin son uno. En el juego hay alegría y risas. Si no hay alegría y risa en tu enseñanza, no hay enseñanza real. Y el juego es creativo, por eso es divertido. La vida como juego está despertando. Cuando despiertas, juegas, y ese es el punto de enseñanza.

Esta pregunta me recuerda la naturaleza del viento, que no es una cosa pero que puede percibirse. Considera la historia zen sobre el viento y el abanico.

Maestro zen Hotetsu del monte. Mayoku estaba usando un ventilador. Un monje le preguntó sobre esto: “La naturaleza del viento es eterna y omnipresente. ¿Por qué, entonces, usas un abanico?” El maestro dijo: “Sólo sabes que la naturaleza del viento es eterna, pero aún no conoces el principio de su omnipresencia”. El monje preguntó: “¿Cuál es el principio de su omnipresencia?” El maestro acaba de aventar. El monje se inclinó.

Ese es un gran “si”. Pero si se ha adelantado y comprendido la extravagante y completamente infundada creencia de que todo este loco shlaboo que llamamos existencia es solo un sueño que todos tenemos al mismo tiempo, entonces el objetivo final De toda enseñanza y aprendizaje debería ser que haya un examen final al final. Si fracasas, tienes que hacerlo de nuevo. Y otra vez. Y otra vez.

Pero también existe el objetivo intermedio de transmitir un conocimiento interesante y útil sobre nuestro sueño que nos permitirá aprovechar al máximo todo el tiempo que dure.

Es un sueño fascinante, tienes que darle eso. Tiene reglas y recursos que la lógica, las matemáticas, la ingeniería y la ciencia pueden descubrir y poner en práctica. No puedes conseguir esas cosas buenas sin que la gente te enseñe. Y eso es solo una de las cosas fascinantes de esto.

El punto de enseñar que ” no hay nada ni nada que despertar ” es abandonar la falta de armonía causada por los modelos mentales de alguien y algo .

Para enseñar a la gente que no hay nadie que despertar y nada que despertar.