¿Es posible entender por qué suceden las cosas en lugar de solo cómo suceden?

Porque está mal definido. Está mal definido en al menos dos líneas generales:

1. Para prácticamente todas las preguntas del mundo real, existen múltiples capas de causalidad. Aristóteles definió cuatro tipos diferentes de causalidad, y en realidad hay infinitos más. Así que nunca hay una buena respuesta a la pregunta.

2. El término se usa en particular para el comportamiento intencional de algún agente; es decir, una entidad pensante con un objetivo. Definir “agencia” es difícil, y lo conocemos principalmente como “algo que la gente tiene”. Lo que tienen es realmente solo una heurística, que luego se aplican en exceso a las cosas que obviamente no tienen agencia, como los objetos inanimados. Eso tiende a presuponer una respuesta teleológica, que comienza con un “¿has dejado de golpear a tu esposa?” tipo de camino antes de que incluso hayas comenzado a responder la pregunta.

Por lo tanto, el dominio de las preguntas significativas del “por qué” se limita a las inexistentes. En el mejor de los casos, puede usarlo para aplicar a los objetivos que la gente establecerá o que intente deducir. Su uso para aplicar a las operaciones físicas es, en el mejor de los casos, una forma abreviada de preguntar cómo funciona algún mecanismo físico, y aún así, en última instancia, se basa en una combinación de ignorancia (es decir, cosas que simplemente no sabemos) e inducción (es decir, el hecho de que No puedo descartar la posibilidad de que todo lo que observamos sea un caso especial que pueda resultar totalmente incorrecto).

En general, si quiere preguntar “por qué”, es mejor tratar de pensar más concretamente. Intente reformular su pregunta en términos de “cómo” o “qué”, algo que se puede aplicar, medir, palpar y probar. Las preguntas realmente importantes tienen que ver con lo que puede deducir sobre el futuro, y las preguntas de “por qué” prácticamente nunca lo informan.

Para dejarlo claro: es difícil responder no porque no podamos aprender cosas, sino porque la pregunta en sí misma no tiene respuesta y, por lo tanto, es una mala pregunta. Eso no lo hace místico. Es solo un subproducto de las formas inapropiadas en que funcionan los cerebros humanos.

Porque debe haber una palabra en lenguaje humano que sea abierta, y que estimule el pensamiento. ¿Por qué es una palabra que abre las puertas de ‘qué pasaría si’ y posibilidades que otras palabras no pueden acomodar? Otras palabras hablan de algún tipo de finalidad o apaciguamiento aceptable para la percepción de uno en ese momento. ¿Por qué es la palabra que guía el camino una y otra vez?

Por qué es la palabra que nunca termina. No puede morir, porque siempre hay una imagen más grande introducida por la palabra: ¿Por qué? Todos hemos escuchado a un niño preguntar por qué. En algunos casos, “¿por qué?” Es una maratón de proporciones infinitas:

Niño: “¿Por qué?”
Padre: “Para que tal y tal pueda hacer esto o aquello”.
Niño: “¿Por qué?”
Padre: “Porque así es como funciona la madre naturaleza”.
Niño: “¿Por qué?”
Padre: “¡No sé por qué!”
Niño: “¿Por qué?” Indefinidamente

¿Por qué busca abrir las fauces de todo lo que está alrededor y mirar más allá de lo obvio en lo que hace que funcione? ¿Entonces quiere saber por qué? Por eso, hablado con pasión, disipa cualquier temor a lo que pueda interponerse en tu manera de descubrirlo.

Por qué, junto con su mejor compañero, “cómo”, son los guardias avanzados de todos los inventos, las ciencias y los esfuerzos de pensamiento progresivo.

¿Por qué te lleva por el agujero del conejo. Puede tomar una respuesta aparentemente simple y convertirla al revés porque, en última instancia, cada respuesta podría abrirse con “¿Por qué?” Por qué es el agujero negro que absorbe cualquier punto de parada.

En última instancia, uno debe finalmente darse un descanso y usar la única palabra que puede domesticar temporalmente el fervor de “por qué” hasta que uno recupera su fuerza. Esa palabra es “porque”, o si realmente quieres colorear fuera de la caja, puedes decir: “No sé”. Pero tenga la seguridad de que, para una mente inquisitiva, ambos ejemplos no hacen más que estimular el deseo de saber por qué, de todos modos.

En primer lugar gracias por A2A. Esta es una pregunta sutil que puede darle noches de insomnio. 🙂

Si quieres que la respuesta final sea “… porque dios o alguna otra fuerza sobrenatural que gobierna el universo aparentemente aleatorio quiere que sea así”, continúa y haz las paces con él. No creo que haya nada malo en ello.

Si todavía estás leyendo, las leyes son que la física no tiene un “por qué” porque salió de ese “por qué”. Si no, harás un sinfín de preguntas como la gallina o el huevo. ¿Por qué los planetas giran alrededor del sol? Debido a la ley de la gravedad. ¿Por qué la ley de la gravedad se expresa de esta manera? Para explicar por qué los planetas giran en torno al sol.

Así que las leyes de la física son una forma racional más basada en la evidencia para que podamos hacer las paces con la aleatoriedad del universo que nos rodea. Satisface nuestras mentes inquisitivas mejor que una fe ciega. Pero no debemos perder de vista el hecho de que creamos leyes de la física para explicar por qué las cosas que nos rodean son como son. Las cosas que nos rodean no salieron de esas leyes. Existieron desde tiempos anteriores a la formulación de estas leyes. Y todavía estamos formulando / revisando algunos cuando descubrimos más y más cosas fundamentales como los Bosons.

Por supuesto, esto es difícil y no apostaría por una respuesta como esta para resolverlo para siempre, pero me gustaría intentar decir algo.

Version corta:

Sí, pero requiere encontrar una relación con las cosas, y eso no es natural en el sentido de físico solamente. También para encontrarlo, tendrás que buscarlo. Se puede alcanzar pensando, pero es difícil y no es pasivo. No lo recibes, tiene que ser tu forma de pensar lo que hace el trabajo, no el de otro (o no serás capaz de encontrarte respondido).

También, por lo general, requiere leer mucho. Aunque no es necesario. Las conversaciones que realmente lo intentan son más efectivas.

Versión larga:

Primero, tenga en cuenta que hay una buena cantidad de personas que se sienten inclinadas a tratar de saber esto, como en “por qué todo”, por así decirlo, “por qué algo”, o incluso “por qué cualquier cosa”, o “por qué lo que sea “, etc. A los efectos de este intento, elige a quien quieras. Ahora, esta tendencia, curiosidad, a veces incluso obsesión, es interesante: ¿por qué es eso? (jeje).

En segundo lugar, apliquemos un poco de lógica: o bien (eso es “por qué …” puede conocerse, o bien no puede ser conocido. Si no está de acuerdo, entonces puede dejar de leer. Para aquellos que sentirían la picazón mental de aumentar el pensamiento: tal vez no sea negro o blanco, tal vez “él” se pueda conocer solo un poco … por lo tanto “él” no se puede conocer ni se desconoce … Por favor, consideren que ya están suponiendo que “él” se puede conocer, porque “eso” “puede ser cualquier cosa, incluso eso poco. Además, tenga en cuenta que suponer no lo eliminará, por lo que ya está perdiendo el derecho a encontrar una respuesta (lo cual es normal, no se preocupe)

Tercero, examinemos qué condiciones son necesarias para la primera posibilidad: “se puede conocer”. Yendo un poco rápido:

O se sabe, y luego hemos terminado aquí …
o es desconocido, y luego “puede ser conocido” (esto es solo para hacer explícito que estaba implícito que lo estábamos considerando desconocido)

Luego, si se puede saber, o lo conseguimos todo de una vez: agarre nuestra inteligencia, apúntela y “de repente” véala …

O bien, no lo hacemos (aquí es donde el lenguaje comienza a desordenarnos): Pero eso es complicado porque no podemos no ver, tener, saber nada (ya que estamos siguiendo el camino de “puede ser conocido”), y Como se dijo antes, saber algo ya es saber “eso” que se acaba de conocer y, por lo tanto, en referencia a “eso”, lo sabemos de una vez.

Tenga en cuenta dos cosas: primero “it” está cambiando el significado. Si no es cuidadoso, esta línea de pensamiento está condenada. En segundo lugar, acabamos de descubrir que, para que algo se sepa, aunque sea un poco, tiene que haber una experiencia de conocimiento inmediata, “teletransportadora” y parecida a un bucle en el fondo de cada ganancia cognoscitiva (y en cada otro salto para ese asunto). Y eso suena loco, o imposible para mucha gente, porque suena a magia, superstición, basura vieja, etc.

Esta noción extraña, tal vez errónea, es llamada por aquellos que profundizan en ella “intencionalidad cognoscitiva”. Es una filosofía sólida, y tiene su propia historia. Para cualquier persona interesada, permítame resumirlo: Aristóteles balbucea un prototipo, los comentaristas árabes lo acuñan, el Escolástico del siglo XIII lo recibe y lo potencia, el mundo lo olvida, Brentano recupera una sombra pálida, Husserl debilita su parpadeo En cuanto al sistema, Heidegger amenaza la cordura de cualquiera que se atreva a considerarlo con el tipo de infelices profundas que lo matarán, y luego las corrientes de pensamiento menos comunes lo llevan a unos pocos afortunados de hoy en diversos grados de intensidad. Si crees que parezco parcial, o que puedo estar equivocado, intenta averiguarlo. No te arrepentirás (aunque será un viaje difícil). Recomiendo la fenomenología (pero no te metas demasiado con Heidegger antes de saber mucho), el personalismo (es muy débil, así que no pases mucho tiempo con él), y luego algo más fuerte, como “Leonardo Polo”.

Ahora, veamos a dónde nos lleva el otro camino: “no se puede conocer”

Estás leyendo esto, así que ya sabes algo. Entonces, no. El fin.

Ahora para la cadena de porqués. Digamos que en realidad sabemos algo. Primero, este punto de partida, ¿es una suposición? Solución: comience desde su propia experiencia como sujeto cognoscitivo. Ahora ya no es una suposición.
Luego, si no es el caso, la mayoría de cualquier conocimiento dado, podemos preguntar por qué. Ejemplo: “esta respuesta de quora suena confusa”. ¿Por qué? por X. ¿Por qué X? Por Y. ¿Por qué Y? etc.

Otro poco de lógica: si la cadena de por qué es infinita, nunca respondemos ninguna pregunta anterior, por lo tanto, nunca responderemos ninguna pregunta. Pero ya sabemos que sabemos algo, así que …

La cadena no puede ser infinita.

Pero. ¿Podemos atravesarlo completamente, incluso si no es infinito? Tenga en cuenta que estamos recortando el significado de las cosas de nuevo. La cadena de por qué no es una cadena de incógnitas, es una cadena de conocedores. Así que la pregunta no tiene sentido.

Si la cadena no es infinita, hay un comienzo. Ese comienzo se conoce como “el primer principio”. También es una filosofía fundamental, y también se considera unicornio. Tienen en él. Evita el idealismo alemán, es muy probable que te destruya si aún no sabes qué te haría visitarlo (a menos que busques historia o erudición, por supuesto). En el lado positivo, ya que es el comienzo, no se puede preguntar “¿por qué?” Acerca, así que no hay nada que perder. Se dice que es “evidente” (por supuesto, su significado no estará centrado en el uso coloquial de la palabra, pero en su “conocimiento”, es “potencial” ser conocido sin perder la claridad en su necesidad de siendo así, etc).

Ahora, ¿qué tiene todo esto que ver con las leyes naturales y las cosas físicas? Bueno, la causalidad física es un poco contradictoria, porque la causalidad requiere una necesidad amable que responda mejor a algunas concepciones del conocimiento. Si no es para ser contradictorio, entonces ya está implícito que las señales físicas pueden ser conocidas, de lo contrario no podríamos admitir la causalidad, tendríamos que hablar de “correlación” o algo así. Ver hume Además, trate de notar que no se da cuenta de que está suponiendo lo que dice.

Las cosas físicas, la cadena de “cómo”, son transitivas, no intransitivas. La extraña inmediatez del conocimiento señalado anteriormente se refiere a una clase de “movimiento instantáneo” para el conocimiento que contrasta con la “naturaleza” transitiva de la naturaleza concebida como física. Por lo tanto, se lo considera como envolventes ilusionales, divagaciones imposibles y similares.

El fin.

Como punto de partida, déjame darte algunos consejos:

La primera “cognoscitividad intencional y” el Primer Principio “se relacionan de una manera estrecha y misteriosa. Trate de pensar en esto cuando (si) usted decide mirar estas cosas.

Segundo, si ambos conceptos son verdaderos, son supra-lingüísticos y supra-racionales (la razón no es todo conocimiento, hay arriba y abajo: trata de dar el conocimiento de ver un color a un ciego). Nada de lo que lea se lo dará, ya que, por ejemplo, se le puede dar matemáticas, tendrá que pensar. Como en realidad piensa. Lo tomo en cuenta porque podrías leer cosas que intentan decir algo y darte cuenta de que no es suficiente. Recuerde, no se puede decir simplemente, intente entender a qué se referiría el escritor si supiera algo más.

Con respecto a la intencionalidad congoscitiva, su formulación simple es “saber es saber” como no se puede “ir” saber, saber un poco, y saber finalmente. En este sentido, no se sabe muy poco, lo sabes o lo que no, la mitad que sabemos es como un medio agujero.

Además, estas concepciones se consideran útiles: la notación del fin como telos y el análisis de la movilidad a través de los conceptos de acto y potencia (para que sean útiles, deben ser enriquecidas por su presencia en las “peri hermenias” o “de anima”. “-que estoy traduciendo como” sobre la vida / alma “, pero el inglés no es mi primer idioma). Pero en verdad solo son útiles una vez que se entiende.

La clave es la identidad, no la diferencia (hay diferencia, pero no es la clave, aunque ayudará una vez que se obtenga la identidad) de la representación cognoscitiva (“objeto” en un sentido) del representable cognoscitiva (“objeto” en otro sentido. Necesitas entender la diferencia de ambos significados o no podrás leer mucho sobre el tema): el árbol afuera y el árbol en tu knoledge DE TI, reflexionan sobre su identidad.

Con respecto al “Primer principio”, su formulación simple es (estoy simplificando, “algo” tendría que ser “el mismo” pero tiene más sentido en griego): algo no puede ser y no es algo en el mismo sentido. de algo a la vez “. Ejemplo: Un vaso medio lleno de whater no puede estar medio lleno y medio lleno en el mismo sentido simultáneamente.

Solo hay un principio: dos principios son iguales o no principios. Así, el principio de causalidad es otra formulación del primer principio. La mejor formulación que conozco es: “lo que no es por sí mismo lo es por otro” (o quizás otro, nuevamente, el inglés no es mi primer idioma). También hay una formulación llamada principio de identidad: “algo es algo” (A es A) donde el primer algo es sujeto y la segunda esencia. Esto no es difícil, es estúpidamente simple. Lo que es difícil es hablar de ello.

Por lo general, es útil mencionar el intento de nada. Último consejo: nada está vacío. Vaciar es algo, es decir: vacío, espacio, no se llena, quizás no esté calificado, etc. El vacío tiene sentido, tiene sentido. Nada es una referencia a una ausencia absoluta de algo, incluyendo “el lugar potencial para algo”. Nada no tiene sentido por definición. Su definición es la parte realmente interesante, por dos razones: primero, no se puede definir. En segundo lugar, Woy sabe lo que nada “significa”. Incluso si no estás de acuerdo conmigo, sabes lo que nada “significa” para mí. ¿Como es eso?

Buena suerte, y lo siento.

Se supone que la pregunta es incluso válida.

Preguntar “por qué” ocurrió X supone que X tuvo un propósito en lugar de simplemente ocurrir. Como tal, es una pregunta metafísica fundamental sobre la naturaleza del universo en general y su vida en particular.

Por ejemplo, preguntar “¿por qué tengo cáncer?” Asume que hay un propósito para que usted tenga cáncer (a menos que solo esté hablando de las causas físicas, en cuyo caso la pregunta no es difícil, en principio). Si no hay un propósito en sus experiencias (especialmente su sufrimiento), algunas personas tienen dificultades para aceptar lo que les sucede.

Solo deducciones lógicas estrictamente enmarcadas como las que harías en Sudoku, es decir, matemáticas. Aquí la razón fundamental es: “debido a estos axiomas … esto es cierto en este sistema, debido a la forma en que se definió esto”. Siempre se puede preguntar por qué alguien eligió los axiomas de esa manera, pero eso no fue lo que se dijo, lo cual era solo un hecho dentro de ese sistema. Y sí, el por qué en esos términos es muy seco. Se puede volver miserable en matemáticas si debido a esto no hay un intento sincero de explicar y cuestionar el por qué y por qué de cualquier actividad.

¡Cualquiera que sea la palabra que pudiera escribir para explicar “por qué”, siempre parecería insignificante en comparación con las palabras de sabiduría de este tipo!

Presentando a Simon Sinek,
(Me sentí instantáneamente atraído por su discurso después de solo unos minutos)

Creo que los filósofos van al “por qué” con demasiada frecuencia cuando tratan casi cualquier tema. Hay cosas que no debes saber. “¿Por qué?” No lo sé. Si supiera la respuesta, no importa de qué forma haya llegado esa respuesta, ya sea tangible o intangible, “por qué” volvería a ser aplicable y, por lo tanto, seguramente se aplicaría.

La respuesta solo traerá más “por qué”, si está permitido. La palabra en sí es sencillamente demasiado fácil de usar y, por lo tanto, me parece ridículo que sea el dibujo rápido de todos los filósofos. En lugar de usar el mero epítome del signo de interrogación (por qué), debe usar su contrapeso en los enfoques: la pregunta “¿Por qué no?” De lo contrario, simplemente está bateando desde el jardín y enfrentando muchas menos posibilidades de éxito en lo que sea el uso de su asombro.

La filosofía debe aplicarse en la esencia corporal o, de lo contrario, no puedo ver “por qué” o, lo que es más importante, “qué” o “cómo” puede ser útil.

Mi respuesta personal a tu pregunta es no.

Una pequeña discusión semántica:

Hay que tener cuidado

  • cuando

Y

  • cómo

uno pregunta por qué preguntas.

Porque implica

  • agencia

o

  • propósito

donde puede que no exista.

Uno debe ser consciente de sus propias presuposiciones, le llevarán a errores de pensamiento.

Hay una historia apócrifa sobre un profesor de filosofía que dio, en su examen final de 3 horas, la única pregunta “¿Por qué?” La historia continúa diciendo que solo hubo dos calificaciones aprobatorias. El estudiante que respondió “Porque” obtuvo una B y el estudiante que respondió “Por qué no”. obtuve una A. Recuerda que esto es filosofía no ciencia. Creo que es posible “entender” por qué sucede algo, pero es necesario que recuerdes que puedes estar equivocado.

En parte porque es ambiguo. Por qué significa (1) por qué motivo, (2) de qué causa y (3) a qué fin o propósito.

Este video de Richare Feynman arrojará algo de luz sobre el tema: