Puedes pensar en la fenomenología como un paso atrás para preguntarte qué es lo que realmente existe, y en lugar de preguntarte cómo tu mente moldea tu experiencia de lo que está ahí fuera. Es como alguien que pasa de investigar la historia a preguntarse cómo su personalidad afecta su investigación.
Los filósofos habían estado haciendo fenomenología durante mucho tiempo antes que él, pero Edmund Husserl realmente describió qué es y cómo lo haces. Por esta razón él es visto como un punto de partida. Muchos fenomenólogos lo persiguieron y, a menudo, no estaban de acuerdo con él sobre la mejor manera de responder las preguntas fenomenológicas. El debate a menudo se configura como tres campos en competencia. Husserl está en el campo de la fenomenología trascendental. Otros caen en los campos de Fenomenología Realista o de Fenomenología Existencial.
Se puede entender su desacuerdo como un problema de huevo y gallina. Cuando explico cómo mi mente da forma a mi experiencia del mundo, ¿qué importancia debo darle al mundo exterior? Si lo ignoro, podría dejar de tener sentido porque estoy hablando de una mente imaginaria que existe fuera del mundo. Pero si hablo de eso, me veo obligado a adoptar una postura sobre lo que realmente está ahí fuera. Eso anula el propósito original de dar un paso atrás y centrarse en cómo funciona mi mente.
La fenomenología trascendental favorece ignorar el mundo exterior y centrarse en lo que sucede en nuestras mentes. Husserl tiene la idea de “poner corchetes” en todo el mundo, es decir, mantenerse alejado de cualquier afirmación sobre lo que hay por ahí. Esa idea diferencia la Fenomenología Trascendental de la Fenomenología Existencial y Realista. Para esos otros campamentos, ponerle corchetes al mundo es una forma de perder el panorama general.
