¿Cuál es el significado del concepto de ‘cuidado’ (Sorge) en la filosofía de Heidegger?

Gracias por la solicitud de seguimiento.

Sorge es otro concepto heideggeriano complejo con el que lidiar, pero mucho menos tenaz que Dasein o la División 3. Como ya he comentado en mi respuesta anterior con respecto a Dasein, la traducción de Sorge como “atención” es bastante problemática porque no cubre el sentido completo de lo que Heidegger estaba tratando de insinuar.

Los filósofos más significativos que han publicado volúmenes notables de trabajos duraderos a menudo emplean un concepto subyacente como la fuerza motriz de su filosofía. Por ejemplo, para el caso de la Fenomenología de Hegel, fue el deseo de la conciencia darse cuenta de sí mismo y del mundo en el que se encuentra. Para Nietzsche, no es otra la (in) famosa voluntad de poder. Para el Ser de Sartre y la Nada , fue Otherness lo que impulsa al individuo a tomar decisiones sobre sí mismo y el mundo. Como habrás adivinado, para el Ser y el Tiempo de Heidegger, es Sorge .

La mejor explicación que puedo proporcionar para Sorge es del texto mismo. Sorge es una tendencia fundamental para que Dasein se oriente hacia el mundo de las cosas que lo rodea. En pocas palabras, se refiere a una especie de preocupación innata por los estados de cosas en los que se encuentra, pero sin el sentimentalismo que implica la palabra. Si bien luego se explica que Sorge se basa en la temporalidad, creo que sería suficiente mirar a la División Uno para obtener una explicación sustancial de lo que significa.


La introducción de la estructura del cuidado se produce después de una exposición de Being-with ( Mitsein ). Habiendo establecido que el Dasein es lanzado al mundo, en el cual está rodeado de otras cosas, y que el Dasein está comprometido fundamentalmente con ellos, Heidegger recurre a lo que permite que este compromiso sea posible. Ser-en-el-mundo se caracteriza por tres componentes: proyección, proyección y caída . En Dasein, esta combinación se manifiesta como disposición, comprensión y fascinación con el mundo, respectivamente. Estos dos pares juntos forman la estructura del cuidado , que se dice que es el todo ontológico estructural del Dasein.

Ahora trataré de explicar cada factor individualmente. La tirada es básicamente la noción más comprensible: que somos “arrojados” al mundo, en lo que me preocupan las cosas que lo acompañan, sin ninguna explicación causal previa de mi presencia aquí. Si bien podemos encontrar explicaciones deterministas sobre nuestra llegada al mundo, nunca podemos responder a la pregunta “¿Por qué tengo que existir en este lugar, en este momento?”. Nuestra incapacidad para saber cosas como estas básicamente las convierte en algo parecido a hechos brutales (pero no tanto para Heidegger).

La disposición se entiende mejor como algo como una disposición hacia las cosas que nos rodean. Corresponde a Thrownness , y puede verse como el intento de Dasein de encontrar algo por lo que pueda preocuparse. Para explicar esto, Heidegger introduce la noción de estado de ánimo , que no es solo una respuesta subjetiva, sentimental a las cosas, sino aspectos de lo que significa estar en el mundo. Cuando estamos en un cierto estado de ánimo, las cosas se ven diferentes como lo fueron en otro estado de ánimo. Por ejemplo, si estoy deprimido por las consecuencias de mi amigo, me siento más aprensivo acerca de mis aspectos de pasar una entrevista. También se deduce necesariamente de esto que el Dasein es esencialmente social y culturalmente influenciado.

Al tratar con las cosas en el mundo, Dasein proyecta posibilidades de las acciones que puede tomar, por lo tanto, la proyección . Algunas posibilidades se actualizarán y otras no (por lo tanto, el Dasein contiene en sí mismo el no-ser, que se convirtió en obsesión en ¿Qué es la metafísica? ). Las posibilidades que puede tomar Dasein también están limitadas por la capacidad de lanzamiento , por lo tanto, Dasein se encuentra a sí mismo como un equilibrio entre lo que puede elegir y lo que se le dio.

Comprender es cómo Dasein se interpreta ante las posibilidades que proyectó para sí mismo. En ese sentido, aquí se da una relación paralela, dada por la proyección y la capacidad de lanzar : lo que Dasein interpreta de sus posibilidades está dado por su disposición , como hemos visto en el ejemplo anterior del estado de ánimo . Lo que me preocupa, y cómo lo hace, afecta la forma en que el Dasein ve sus posibilidades. Sin embargo, la comprensión no solo se ve afectada por el estado de ánimo , sino también por la misma influencia cultural y social que constituye el lanzamiento .

Ahora llegamos al tercer aspecto de la estructura del cuidado, la caída . Este aspecto es más complicado, y para Heidegger, tiene un significado bastante importante, especialmente en la segunda división, en la discusión sobre la muerte y la ansiedad. Lanzar y caer es dos cuestiones diferentes: la primera implica algún tipo de condición ontológica que aceptamos, mientras que la posterior implica algún tipo de agencia . El Dasein tiene una tendencia a elegir la caída , a través de la actividad de la conversación ociosa . Hablar de forma ociosa es, como el término sugiere literalmente, hablar por hablar de cosas: no examina detenidamente lo que está diciendo. Hay otras dos formas en que se manifiesta la caída : curiosidad y ambigüedad . La curiosidad es la búsqueda implacable de la novedad que, en última instancia, aleja al Dasein de sus pertenencias, mientras que la ambigüedad es la incapacidad de diferenciar entre el conocimiento genuino y la conversación ociosa.

Tomados en Dasein, todos estos factores conducen a una fascinación del mundo. Heidegger sugiere que esta fascinación es algo característico del Estar con , y en su modo cotidiano, produce una especie de falta de sentido, o más familiarmente que la de ellos . Reiterando, esta tendencia a perderse en el es innata. Por mucho que nos guste aislarnos de la “multitud”, todavía tendemos a hacer cosas que están de acuerdo con la multitud, y encontramos que todos los aspectos anteriores son tentadores en algún momento. Aquí, Heidegger introduce la autenticidad como la posibilidad de salir de esto, que será explorada en la primera mitad de su segunda división.


En la División Dos, Heidegger continúa su exposición sobre la autenticidad y la resolución anticipada. Después de lo cual, continúa discutiendo explícitamente sobre la temporalidad, como lo he resumido crudamente en mi post anterior.

En la discusión sobre Ser hacia la muerte, Heidegger ve la muerte ante la posibilidad siempre presente de nuestra imposibilidad. Es un resultado inevitable de que el Dasein sea humano, y su propia muerte es esencialmente única en sí misma. En relación con la muerte, la estructura del cuidado una vez más evoluciona, y se divide en dos tipos de estructura: auténtica e inauténtica.

Para lo auténtico, los tres aspectos son anticipación, ansiedad y momento de visión. La anticipación se refiere a la proyección de Dasein, que incluye las posibilidades de morir y aceptarlo como siempre presente por el bien de sí mismo. La ansiedad corresponde a la disposición , que es la forma en que el mundo aparece para el Dasein a la luz de la posibilidad de la muerte. En la ansiedad, Dasein ya no se siente en el mundo y se da cuenta de la posibilidad de que el mundo sea independiente de su existencia. Este estado de mente alienante más tarde superado por el auténtico Dasein en resolución anticipatoria. El momento de la visión aparece mucho más tarde, en su discusión sobre la temporalidad. Básicamente se refiere a la resistencia auténtica del Dasein contra caer en la falta de autenticidad, en virtud de tener en cuenta la posibilidad de su no-ser.

En el caso de lo inauténtico, solo hay dos aspectos: miedo y expectativa . Si bien esto podría deberse a que lo inauténtico es mucho menos interesante de explorar y no es relevante para desarrollos posteriores, no hay mucho que decir sobre Dasein si ya ha caído en el mundo. El miedo , como el literal, se presenta a sí mismo como una disposición para tratar la muerte como un evento de negación, como un caso de muerte. Esto contrasta con el caso de la ansiedad , que trata la muerte como una posibilidad de no ser. Uno se trata de perder algo, mientras que el otro está llamando a una nada vacía . La expectativa es la espera de la muerte algo así como un evento entrante que sucederá en Dasein. Mientras que la anticipación es una reunión activa de algo (p. Ej., Anticipo mi graduación, por lo tanto, trabajo para lograr esa graduación), la expectativa se presenta como pasiva.


Un comentario final con respecto al método de Heidegger: puede ver claramente que a Heidegger le gusta mucho la estructura triádica (es decir, postular en términos de tres). Si bien no estoy muy seguro de lo que esta preferencia realmente implica, puedo adivinar que fue la dedicación de Heidegger para encontrar lo que estaba pensando basándose en el tiempo.

En cualquier caso, acabo de compilar la elaboración de Heidegger sobre la estructura del cuidado de acuerdo con sus partes relevantes, aunque en un contenido condensado y diluido. No obstante, es bastante claro que Sorge es un concepto mucho más comprensible que Dasein o Ser, ya que existen conexiones íntimas que podemos extraer de nuestra vida diaria. Espero que este resumen haya ayudado de alguna manera.

Heidegger continúa escribiendo sobre el cuidado a lo largo de gran parte de su carrera, hasta que comienza a hablar sobre la conservación. En El cuidado del ser y el tiempo se dirige hacia el futuro, Heidegger aquí se ocupa de los proyectos dispuestos y dispuestos en un futuro. Después del turno, Heidegger quiere recordarnos Pensar, pensar recuerda y nos presenta el pasado. La historia no está contenida en cosas del pasado, sino que nos rodea, llevamos el pasado a todas partes. Es bueno recordar y mantener el pasado. De lo contrario, el Ser está en el olvido y está oculto, y así sucesivamente.

Hay ciertos objetos en el mundo que sostienen el mundo y exponen el mundo en su presencia. Templos, grandes obras de arte, artefactos históricos y similares. Sin una conservación activa, estas cosas maravillosas se descompondrán y caerán del mundo a la mera tierra, y el Ser se ocultará.

Para Heidegger, esta conservación activa de las cosas es el ejemplo perfecto de su llamado siempre tan confuso para que no lo hagamos. Respondemos a la llamada para el cuidado y la preservación del Ser de la cosa, deliberadamente nos acercamos a estas cosas para escuchar la llamada, pero la voluntad encuentra su fin en respuesta continua al Ser de la cosa, al material, a las condiciones, a la historia contenida en el interior.

El cuidado y la preservación siguen siendo importantes para los eventos en el mundo que no pueden mantenerse a través de algún tipo de trabajo. No es suficiente que estos eventos simplemente sean recordados, sino que se vuelvan lo más concretos posible mediante la reificación del evento en un objeto (y, cuando llegamos a Heidegger dando conferencias sobre los objetos de poesía de Holderlin, solo existen en el recuerdo). En el pasado lejano, algunos de estos objetos serían transmitidos palabra por palabra a través de generaciones.

Recordado, preservado, cuidado, estas cosas que llamamos historias representan la apropiación más individual y la reificación personal de los eventos en objetos. Un evento que sucedió en el mundo está condenado a caer en el olvido del mundo una vez que ya no hay ningún vivo que lo recuerde, por lo que estos objetos deben enseñarse, deben transmitirse. Además, cada persona tiene eventos en su propia vida, tal vez experimentados solo por ellos, sin el recuerdo de que esa persona sería de alguna manera diferente, uno podría decir que al menos estaría en algún tipo de falta de autenticidad.

El cuidado y la preservación de tales eventos recordados y reificados es igualmente importante, si no más, que el cuidado y la preservación de cosas históricamente o artísticamente significativas. Si nadie recuerda por qué ese trozo de piedra que solía albergar un gran Zeus dorado requiere preservación, nadie podrá escuchar el llamado del Ser para ocuparse del cuidado y la preservación de la cosa. Y, también podría caer del mundo a la tierra.

Podrías pasar toda una carrera académica en Heidegger, y nunca llegarás a “el” significado de todo lo que significaba el tipo notoriamente difícil. Tampoco debemos suponer que un ser humano tiene una comprensión singular y estable de lo que quieren decir con lo que dicen. La comprensión humana está siempre en movimiento.

Así que les daré mi comprensión de lo que H significa por cuidado, que está enredado en el concepto de preocupación y el concepto de participación. Mi comprensión del cuidado significa que nuestra forma de ser en el mundo siempre está formada por un enfoque intencional, una participación en algo, un campo de preocupación que se dirige porque (en mi opinión) somos seres vivos para los que no todo importa igualmente, porque siempre estamos abriéndonos camino en el mundo. Tampoco es cuestión de “elección”. Lo que nos importa está determinado por nuestro ser histórico, y cambiado por nuestras implicaciones actuales. Pienso en mi gato, ahora visible en la esquina de la idea, como ejemplo.

Lo que no significa cuidado es algo como “amor” o incluso “cuidado”. H es posterior a la ontología del Dasein, la naturaleza básica del ser humano, y por lo tanto no está interesado en estas actitudes particulares que mostramos y perdemos, dependiendo de si es lunes o martes.

“Cuidado” es la visión hermenéutica de Heidegger sobre la idea de intencionalidad de Husserl, como en la idea de “cotidianeidad”.

Husserl presentó la intencionalidad como la dirección de la conciencia hacia una cosa. Heidegger llevó esto un paso más allá y lo presentó en términos de cotidianidad: el modo de divulgación normal y no diferenciado. El cuidado es la inclinación de Dasein hacia el mundo de cierta manera, y esto es lo que permite los conceptos de autenticidad y distracción.

La cita operativa, de Ser y Tiempo , parece ser esta:

La facticidad de Dasein es tal que su Ser en el mundo siempre se ha dispersado o incluso se ha dividido en formas definidas de Ser en. La multiplicidad de estos está indicada por los siguientes ejemplos: tener que ver con algo, producir algo, atenderlo y cuidarlo, usar algo, renunciar a algo y dejarlo ir, emprender, lograr, demostrar, interrogar, considerar , discutiendo, determinando … Todas estas formas amables de estar dentro tienen la preocupación (‘Bersorgen’) como su tipo de ser.

En esencia, lo que está tratando de decir es que los seres humanos se preocupan por las relaciones particulares con el mundo: tienen intenciones, toman acciones, adoptan actitudes, dejan que las cosas se vayan o las reciben … Tenga en cuenta que hay un nivel de abstracción aquí que hace Los humanos se diferencian de los animales o plantas. Una planta puede absorber la luz del sol para producir azúcares, y un animal puede pastar, cazar o aparearse, pero las plantas y los animales no los convierten en una preocupación , una planta no se despierta por la mañana y piensa: “Realmente debería fotosintetizar hoy”. ”- así, la capacidad de cuidar, en abstracto, se revela como un elemento intrínseco del dasein. Debido a que podemos observar nuestro propio ser, empezamos a preocuparnos por la forma, la naturaleza y la manifestación de ese ser.

A2A- ¿Cuál es el significado del concepto de “cuidado” (Sorge) en la filosofía de Heidegger?

Heidegger usa la palabra cuidado para significar “lo que nos importa a nosotros como individuos”. Todos estamos atados, sumergidos, enredados y comprometidos con nuestra propia realidad a través del cuidado, la preocupación y el estado de ánimo.

Una pregunta ya bien contestada aquí: Martin Heidegger