¿Estás de acuerdo con la afirmación de Daniel Dennett de que nuestra mente no es diferente de una máquina?

Answer 1

para una figura tan famosa, Dennett es un filósofo (puro) muy pobre. es mejor pensar en él como un científico muy filosóficamente inclinado (y en esa categoría podemos hacer justicia a su intelecto).

Si Dennett hubiera entendido mejor lo que Kant quería decir con “unidad trascendental de apercepción” o el argumento de Leibniz’s Mill, o quizás más recientemente, el argumento de Lucas Penrose, no defendería sus puntos de vista.

Una diferencia fundamental que muchos filósofos materialistas de la mente parecen malinterpretar es la diferencia entre “tener” y “ser”. Parece muy probable que todos los comportamientos de un sistema nervioso complejo puedan determinarse y predecirse científicamente en función de nuestro conocimiento de las ciencias, si no es hipotéticamente. Sin embargo, esto no prueba nada sobre el estado metafísico de la mente.

usar la navaja de Ockham aquí es solo una epistemología descuidada. esto se debe a que la ciencia de la conciencia funciona de manera idéntica bajo la visión del mundo de un fenomenalista como lo hace para un materialista. “Posicionar” el asunto es agitar la mano metafísica. lo más que puede obtener es que “en lo que se refiere a las correlaciones, no necesitamos postular más que un sistema nervioso determinista a la máquina para tener conciencia”. Sin embargo, ningún dualista o idealista sano (al menos no sin el pesado equipaje teológico) hoy en día estaría en desacuerdo con esto. Es una victoria superficial.

Daré un breve y confeso experimento de pensamiento rudo para mostrar cuán absurdo es el razonamiento de Dennett aquí. Supongamos que conoces a un experto grabador de sombras. esta persona al observar solo su sombra puede determinar todos sus movimientos, su velocidad y su gracia al ver cómo se mueve su sombra en un día brillante. Este experto puede determinar con exactitud y precisión todo lo que se refiere al movimiento físico, como si él te observara con sus propios ojos. Sobre el razonamiento de Dennett, esta grabadora de sombra tiene pruebas suficientes para creer que su cuerpo es una sombra. Después de todo, ¡todo lo que hace la sombra de tu cuerpo! de hecho, incluso podemos hacernos más inteligentes para explicar las otras diferencias. Un cuerpo es lo que hace una sombra ”. ¿y por qué no? después de todo, ¿por qué propondría “cuerpos” cuando tengo todo el poder explicativo de solo asumir un mundo con solo sombras y sin cuerpos? esta es la navaja de Ockam utilizada irresponsablemente para obtener conclusiones metafísicas apresuradas.

Dennett quizás hace un mejor trabajo al argumentar que el Ser es una especie de ilusión narrativa, PERO en lo que respecta a los vagones filosóficos, esto ha sido discutido de la mejor manera por los filósofos superiores WAY antes de que naciera Dennett. La Realidad del Ser no es realmente fácil de defender en absoluto. (Incluso Descartes cogito no llega tan lejos, para reducir el yo a una cosa pensante es demasiado reductivo para ser significativo, además de que Descartes asume que los Seres son primarios de las experiencias / pensamientos, y esto no es evidente por sí mismo).

Answer 2

4.6.2017 – “¿Estás de acuerdo con la afirmación de Daniel Dennett de que nuestra mente no es diferente de una máquina?”

De una comparación entre humanos y máquinas, Daniel Dennett parece argumentar que las máquinas no son conscientes y que los humanos tampoco lo son.

Pero hay una diferencia. Cuando decimos “máquina”, normalmente nos referimos a “máquinas diseñadas y construidas por seres humanos” (quizás ayudadas por otras máquinas). Pero no estamos ni siquiera cerca del entendimiento que nos permitiría diseñar y construir un ser humano.

Se podría decir que los seres humanos y otros animales están atados al ambiente desde el suelo (las células) hacia arriba; y que los animales superiores tienen cierta libertad de procesamiento (por ejemplo, el pensamiento); y que es en algún lugar allí donde surge la conciencia. Por otro lado, las máquinas son superficiales en el sentido de que, su diseño es funcional más que orgánico (reconozco que eso es un poco vago, pero nuestra comprensión de las raíces orgánicas de lo que llamamos conciencia también es vaga, excepto que es orgánica).

Es decir, si bien podríamos ser máquinas en el sentido de estar construidas por entidades físicas, no somos comparables para todos los propósitos a las máquinas diseñadas por nosotros. Es decir, si bien hay puntos de analogía entre las máquinas “diseñadas” por la evolución y las máquinas diseñadas por seres humanos, no se puede decir que la analogía sea completa.

Dennett también dice que no somos conscientes y que la consciencia es una ilusión. Eso es un doble error. Primero, si no hay tal cosa como la conciencia, entonces, ¿a qué se refiere alguien si dicen que no estamos conscientes? Segundo, la ilusión de que somos conscientes es un ejemplo de conciencia.

¿Puedo probar que somos conscientes? Pienso que podemos hacerlo mejor. Observamos que la conciencia es tan fundamental como para no requerir pruebas, la prueba sería en términos de otra cosa, en lugar de eso, la llamamos como un elemento fundamental. Esta es la esencia de parte de lo que hizo Descartes en su famoso argumento ‘cogito’.

Uno de los puntos de discusión que cuelga a la gente en la conciencia es que si las partículas de la física no son conscientes, ¿cómo podemos ser conscientes? Bueno, hay muchos argumentos en contra. Pero el punto principal que haré es que es un argumento del hombre de paja. Si abogo por la conciencia, no diré —no necesito decirlo— que las partículas, etc., son conscientes. Más bien, diría que las partículas, etc. tienen aspectos que cuando todo se junta en un ser humano, el resultado acumulativo es la conciencia humana. ¿Cuáles son esos aspectos que en la acumulación son la conciencia? No creo que lo sepamos todavía, podría ser algo que ya se descubrió, pero no necesariamente. Lo que me gusta de ese argumento es que evita el difícil problema de que los átomos están absolutamente desprovistos de proto-conciencia, pero ¿cómo tienen conciencia los seres humanos? Y, más aún, evita apelar a la emergencia. Otra cosa que me gusta del argumento es que puede estimularnos a descubrir algo acerca de la física.

Mi conclusión es que el argumento de Dennett es engañoso. Tal vez aquí hay una forma de exponer su argumento engañoso: si bien las “máquinas” pueden ser muy diferentes y muy similares, el argumento de Dennett las compara donde no hay ninguna base para hacerlo. Por supuesto que bien puede llegar un día. Cuando llegue ese día, no diremos que no somos conscientes, diremos que nuestras máquinas sí lo son.

Alguien, no recuerdo quién, dijo que la contribución de Dennett no es un pensamiento original, sino que compromete y provoca que otros piensen. Estoy de acuerdo con eso.

Answer 3

Los átomos no tienen libre albedrío, por lo tanto, los humanos no tienen libre albedrío, es un malentendido de lo que significa ser humano.

Además, se supone que la ciencia naturalista y materialista encuentra la causalidad. La causalidad es lo opuesto al libre albedrío.

¿Crees que eres un robot?

Nosotros como humanos estamos influenciados, pero definitivamente tenemos libre albedrío.

Verificación intestinal

O crees esto o no, aquí están las implicaciones. Si no desea su libre albedrío, estaré encantado de utilizar su propiedad y el libre albedrío.

¿Vas a aceptarme en eso o vas a seguir viviendo con tu libre albedrío?

Respondí parcialmente este problema aquí: la respuesta de Nathan Ketsdever al libre albedrío: ¿Existe un sesgo cultural o social en la aceptación del determinismo?

A nivel ideológico, esto se conoce como reduccionismo (solo somos átomos), esto responde al reduccionismo: la respuesta de Nathan Ketsdever a ¿Cuál es la desventaja del reductivismo en la ciencia?