¿Por qué todavía tenemos problemas para entender qué es la conciencia? ¿Podemos encontrar la respuesta definitiva?

Answer 1

Buscar una “respuesta definitiva” es una estrategia muy mala, y una que está casi condenada al fracaso. En primer lugar, no estamos de acuerdo sobre qué podría ser una “respuesta definitiva” o cómo llegar a ella, y en segundo lugar, no hay garantía de que sea interesante o útil cuando lleguemos allí.

Las razones por las que tenemos problemas para comprender la conciencia, en mi opinión, son tres:

1. Es un tema muy difícil. El cerebro humano es la estructura operativa más compleja que conocemos en el universo, y está formada por billones de partes. No solo eso, sino que no hay dos iguales, no hay dos que operen de la misma manera, y solo funcionan en condiciones que los hacen extremadamente difíciles de estudiar. No es sorprendente que no hayamos progresado más; Lo que es realmente sorprendente es la cantidad de progreso que hemos hecho.
2. Confusión conceptual entre los procesos de observación desde el interior y el exterior. No esperaría que alguien que viajara en un automóvil pudiera decirle exactamente cómo contribuyen sus componentes a la conducción; no esperaría que alguien que estuviera construyendo un automóvil le dijera exactamente cómo se sentiría cuando lo montaba. Pero muchas personas tienen una expectativa poco realista de que aprender cómo se ven los procesos cerebrales desde el “exterior” nos dirá cómo se sienten en el “interior”, lo que es dudoso, o viceversa, lo cual es una locura. Aprender acerca de la mecánica de cómo funcionan los cerebros es una investigación genuina y útil para la conciencia, incluso si no nos dice nada sobre cómo se siente todo.
3. Personas con dogmas religiosos u otros dogmas que están decididos a considerar los logros genuinos de la investigación en cerebros y computación y conciencia como “falsos” o inauténticos. Estas personas recuerdan a los escépticos de la década de 1970 que nos dijeron que las computadoras nunca golpearían a los humanos en el ajedrez porque ganar en el ajedrez requería un “toque humano” esencial e irreproducible. Bueno, lo hizo; hasta que ya no mas

No hay razón para pensar que la “comprensión” de la conciencia, que esencialmente significa reproducirla artificialmente, es inherentemente imposible por cualquier razón. Por el contrario, estamos progresando hacia este objetivo tan rápido como razonablemente podemos esperar. Y si alguien te dice que lo es , busca su agenda oculta.

Answer 2

La conciencia confiere un salto masivo en la viabilidad de nuestra especie. Entonces podemos decir que sabemos que es una consecuencia del proceso de evolución. Pero el mecanismo es diferente a todo lo que hemos podido inventar, es decir, la inteligencia artificial y todas las cosas de la robótica ni siquiera nos dan una idea de cómo surge. Lo describimos como una propiedad emergente, pero no sabemos cómo.

Por mi parte, creo que está relacionado con la retroalimentación, al principio son criaturas basadas en el control, que interactúan con un entorno que genera retroalimentación cuando hacemos algo. Sin embargo (para la conciencia) esta retroalimentación es interna y debe asociarse con el estado actual, ya que opera en el estado actual (contexto). La moneda de un sistema de control es la acción en lugar de los datos, por lo que, dado que respondemos a nuestro entorno, estas respuestas deben de alguna manera causar esa retroalimentación, una especie de respuestas potenciales: el estado aparece en términos de interacciones con el contexto para que podamos obtener una percepción de posibles resultados y acciones antes de que los emitamos, esto proporciona una solución para problemas de control de bucle abierto. Es el medio por el cual parece que experimentamos cambios internos y estados; este es un paso para explicar las percepciones internas (qualia, como lo llaman los filósofos). No tengo idea de cómo llegamos a la conciencia desde ese punto.

Creo que obtendremos una respuesta, pero todos estamos luchando en este momento.

Para una buena descripción: Conversaciones sobre la conciencia, por Susan Blackmore (OUP)

Answer 3

Cuando preguntamos “qué es la conciencia”, se nos puede ocurrir que es muy diferente de lo que llamamos materia.

Así que surgen algunas preguntas

1. ¿Es la conciencia o la conciencia subjetiva en todas sus formas diferente de la materia? Y si es así, ¿cómo se relaciona con la materia? Debe estar relacionado con la materia de alguna manera, porque siempre encontramos la conciencia en los organismos materiales. No insisto en ese “siempre” como una verdad metafísica, pero parece empírico.
2. A su vez, ¿qué es la materia? Nuestro primer entendimiento es que es algo que sentimos. Pero también notamos patrones de comportamiento y esto comienza la ciencia de la física. Nuestra comprensión última de la materia hoy está principalmente en la teoría cuántica y, en segundo lugar, en la relatividad. ¿Son necesarias las propiedades cuánticas? ¿O es la física clásica suficiente para comprender la mente? Sospecho que la teoría cuántica es necesaria, pero tal vez no sea suficiente, puede ser necesaria una teoría más profunda (o lateral). La neurología puede ser suficiente, pero si la conciencia o partes de ella dependen del indeterminismo, la física fundamental puede ser necesaria.
3. Entonces, no está claro que tengamos un conocimiento suficiente de la física (y así sucesivamente) para explicar la conciencia, para decir qué es la conciencia, en términos materiales. Sin embargo, al menos como una primera aproximación, la conciencia parece aparecer en el cerebro.
4. Pero imaginemos que en el fondo la materia es todo lo que hay (“sustancia”) y la hemos comprendido completamente. No está del todo claro que lo haremos, pero supongamos que sí (si no lo hubiéramos entendido bien, no estaríamos justificados al decir que es todo lo que hay). Ahora, en ese caso, es obvio, en un sentido muy general, lo que la conciencia debe ser. Debe ser algo que podríamos llamar la “interioridad” de la materia: la materia en la auto-interacción. Después de todo, si la materia es todo lo que hay y si, como tendemos a estar de acuerdo, hay conciencia, entonces la conciencia debe ser una función de la materia y lo más probable es que la materia esté en interacción. Podríamos decir que la conciencia surge de la materia, pero eso sería inexacto; más bien, la conciencia es materia pero desde otra perspectiva.
5. ¿Qué interacción? No creo que lo sepamos. ¿Cómo llega a ser tan intensa la conciencia en los seres humanos y otros animales, cómo tiene su variedad: cognición, emoción, voluntad, percepción? Sabemos algunas cosas, pero no en un nivel muy fundamental.
6. Es decir, si acepta el argumento material anterior, entonces tenemos una buena comprensión de un aspecto de la conciencia: lo que se ha denominado el problema difícil o filosófico de lo que la conciencia es en términos de sustancia o materiales. Creo que el problema difícil es difícil solo porque nuestra filosofía ha sido mala. Por otro lado, estamos lejos de una dirección adecuada del problema fácil o científico. Quizás ver la conciencia de la manera correcta como un aspecto de la materia puede ayudar con la ciencia.
7. ¿Es la conciencia emergente? No creo que la conciencia misma sea emergente. Creo que sus cualidades intensas y variadas como aparecen en los animales son emergentes, pero es el detalle y no la sustancia (mente de la materia) lo que emerge. Pero no me parece que hasta ahora la emergencia haya hecho una explicación significativa en la conciencia.
8. Mientras tanto, creo que enfoques como ‘Tecnología de la información integrada’ son una buena idea. La idea es dejar de lado la cuestión de qué es la conciencia y centrarse en lo que hace y encontrar modelos de procesamiento de la información para ella. Es una buena idea porque no tiene sentido dejar que nuestra ignorancia sobre los detalles materiales para retrasar los estudios. Por otro lado, no creo que el IIT sea un sustituto de los estudios fundamentales en neurología del proceso consciente / subconsciente.
9. Resumen Creo que tenemos una cuenta decente de lo fundamental que la conciencia es en términos muy generales. Pero esperamos una explicación científica madura detallada de la conciencia.
10. Posdata . Un inserto ilustrativo sobre el libre albedrío. Piensa en la voluntad. ¿Qué es? En el ‘lado’ del material en la descripción anterior, es cuestión de hacer su cosa. En el lado de la conciencia es conciencia-preconsciencia haciendo su cosa.

    ¿Experimentos muestran victorias de pre-consciencia? Los experimentadores mismos están de acuerdo en que eso es solo una interpretación. En cualquier caso, los experimentos se refieren a operaciones simples. La vida es una operación larga.

    Ahora, ¿qué pasa con la parte libre del libre albedrío? No me queda claro por qué lo haríamos si no fuera libre. ¿Cuál sería su ventaja adaptativa? Parece que debe ser libre para la ventaja adaptativa. Pero si es libre entonces debe haber indeterminismo.

    El argumento contrario es que la aleatoriedad no puede producir respuestas estructuradas (David Hume notó esto). Pero esa es una mala descripción de lo que está pasando. El organismo es la estructura. El indeterminismo es una pequeña parte de ello. Produce pequeños cambios; Avisos de inteligencia que son adaptativos (‘nuevas ideas’ o ‘nuevas acciones’ elementales).

    Es decir, la libertad de voluntad ocurre en el límite entre la estructura y el indeterminismo.

    Entonces, al menos tentativamente, se puede ver que el modelo de material abierto nos da un buen control general de la conciencia y nos muestra al mismo tiempo que algunos de sus procesos deben ser indeterministas, al igual que en la mecánica cuántica, la estructura surge del proceso probabilístico. en estados unidos.

    Para obtener más información sobre el indeterminismo en el mundo, consulte la respuesta de Anil Mitra a ¿Cómo se puede deducir o demostrar científica o matemáticamente el libre albedrío o el determinismo?

Answer 4

Es similar a por qué no puedes ver tu propio ojo. (Lo siento. Los espejos y demás no cuentan. Con un espejo no estás viendo tu ojo; estás viendo una imagen de tu ojo). Como esas cosas están fuera de lo que eres, puedes “ver”: un perro, un perro. casa, un árbol, o lo que sea; pero como no puedes salir de tu propia existencia para observarla, tu existencia es intrínsecamente cuestionable.

Answer 5

Aunque no es fácil de entender, eche un vistazo al artículo 2 del Resumen 2 de João Ferreira en Life Philosophy-Abstracts