¿Cuáles son las diferencias básicas entre la filosofía occidental y la filosofía india?

Tanto la filosofía india como la occidental contienen discusiones importantes sobre metafísica, epistemología, ética y filosofía social y política. Pero la filosofía india se centra más en el modo de vida que en las discusiones filosóficas abstractas.

Toda la filosofía india, con una posible excepción de Charvaka, puede describirse como formas de vida. Cabe señalar que, todos los filósofos indios regulan sus vidas de acuerdo con su filosofía. Por otro lado, considere esta declaración de David Hume: “Sé un filósofo, pero en medio de toda la filosofía, sigue siendo un hombre”.

En cuanto a la lógica, a diferencia de sus homólogos occidentales, los filósofos indios se centraron más en la lógica material que en la lógica formal. Les preocupaba la validez real de los argumentos en lugar de su validez formal.

Una característica única de la filosofía india es la presencia de despidos. Por ejemplo, considere, palabras para describir la noción de Dios: Brahaman, Ishvar, Bhagavan, Deva, etc. Pero en lugar de ser un impedimento, es una herramienta maravillosa para explicar las diferencias sutiles. En la filosofía occidental, la diferencia categórica entre mente, alma, intelecto es difícil de encontrar. Pero en la filosofía india, mana, atma, buddhi, chitta son diferentes.

La noción de Dharma

Esta es la característica más singular de la filosofía india, sin equivalente en la filosofía occidental. En diferentes contextos se interpreta de manera diferente. Es una de las conversaciones de Purusartha, Srimad Bhagvad Gita de Sva-Dharma Palan, hay Apad-Dharma para situaciones de emergencia, y Buda habla de Dharma-Chakra-Pravartan. Dharma – Wikipedia

El Dharma tiene una importancia capital en la regulación de la vida. Una vida sin Dharma no vale la pena vivirla.

La diferencia básica entre la filosofía occidental y la filosofía india es que la filosofía occidental nunca profundizó en la subjetividad de la conciencia humana, mientras que, por otro lado, en este ámbito, la experiencia de la filosofía india ha sido inigualable a lo largo de la historia de las civilizaciones. en este planeta. La filosofía india aclara los dominios esotéricos ofuscados de la subjetividad de la conciencia humana, la conciencia cósmica y la naturaleza con la mayor profundidad. Hay una gran cantidad de escuelas de pensamiento que entran en la categoría de Filosofía de la India. Pero más tarde, algunos de estos fueron categorizados en 9 escuelas de pensamiento. Para más detalles puedes visitar el siguiente blog y tener una idea aproximada.

Escuelas de tradición intelectual india

Para comprender en detalle tienes que leer libros y discursos relacionados con esas escuelas de pensamiento. La filosofía india no es solo un maratón intelectual, es una búsqueda para conocer lo último, conocer la fuente de la creación y la existencia a través de la experiencia. Así que, a diferencia de la filosofía occidental, esta filosofía india no solo está respaldada por la sofisticación intelectual, sino también por la evidencia empírica de varias facultades de dominio experiencial.

Dado que la tradición filosófica india se remonta a una antigüedad inconmensurable ipso facto, la filosofía india tiene un enorme depósito de conocimiento que no se puede encontrar en ninguna de las tradiciones filosóficas occidentales.

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La filosofía es un esfuerzo humano por comprender la naturaleza última del Universo a través de especulaciones. La nomenclatura ‘Filosofía occidental’ y ‘Filosofía india’ no parece ser tan justificable. El hombre ve el universo a su alrededor; Y él quiere saber. Su búsqueda por conocer el misterio de la naturaleza y el universo es predominante en todas las edades y culturas. La curiosidad, el proceso natural de conocimiento y el sentido de realización constituyen la totalidad de la experiencia humana.

Todas las filosofías del mundo pueden clasificarse en dos grandes divisiones: materialismo y espiritualismo, empirismo y racionalismo, o ciencia y misticismo. En la historia cultural del mundo encontramos que la conciencia del hombre oscila entre estos dos extremos. Hay momentos en la historia en que el misticismo superó a la ciencia, y también a la ciencia que triunfa sobre el misticismo. Es necesario sintetizar ambos puntos de vista.

El Bhagavad-Gita se destaca por presentar una síntesis feliz de ciencia y espiritualidad en el ‘ Purushottama YOGA’. Este yoga es la visión directa de la verdad. Es la Sabiduría y Visión Holística de la Vida y la Acción que, cuando se conoce, no hay nada más que saber. Es totalmente diferente de Patanjalyoga y de todos los otros Kriyayogas variados.

La filosofía occidental va en linealidad.

Ve el tiempo y todo lo asociado como lineal.

Así que las cosas llegarán a su fin, los placeres terminarán, haz lo que puedas, corre, rápido, no te quedes atrás … la vida se acabará … ¡no hay próxima oportunidad, apúrate!

Mientras que la de uno va circular.

Ven el tiempo y todo lo asociado como circular, repetitivo, interminable.

Todo ha sucedido antes, cada carrera es circular, puedes correr tanto como quieras, tendrás que volver al mismo origen, ¡Nada nuevo sucede bajo el gran cielo azul!

No hay límite de tiempo, no hay límite de vidas, no hay límite de muertes …! Simplemente sigue sucediendo.

En la filosofía india, hay un gran enfoque en la experiencia directa (experiencia subjetiva de primera mano). Sólo la gimnasia intelectual no los satisface.

Y, por lo tanto, todas las filosofías indias han sido una forma de vida en lugar de una simple teoría intelectual.

Tenemos que entender que el “pensamiento” no captura una cosa tanto como la “experiencia directa”. Como dice Aurobindo, el pensamiento es una flecha disparada a la verdad, puede golpear un punto, pero no cubre todo el objetivo. Y el arquero está muy orgulloso de su logro para pedir algo más.

La filosofía occidental aborda solo las reflexiones psíquicas y su relevancia para la vida en la tierra. Filosofía india se basa en tres factores a saber: karma, alma y renacimiento. El karma es el principio de “causa y efecto” aplicado a las acciones realizadas con una intención. El alma es la parte no material e indestructible de la vida humana, a diferencia del componente biológico del cuerpo humano. El renacimiento es la secuela del factor karma en el que el “efecto” de las acciones se traslada a los nacimientos posteriores.

La filosofía occidental siempre se ha inclinado hacia los materiales. Habla de la vida presente más que de la vida después de la muerte. Toma una visión progresiva de la naturaleza humana y la vida.

Por otro lado, a la filosofía india le gusta hablar sobre asuntos espirituales, sobre la vida después de la muerte. A diferencia de la filosofía occidental, tiene una visión regresiva de la vida, como dicen “ye toh kalyug hai kalyug”: p