Todos sabemos que los filósofos estadounidenses están fuertemente influenciados por el empirismo, el materialismo, el pragmatismo y, quizás en menor grado que los británicos, la filosofía analítica. ¿Pero siempre ha sido este el caso? Durante aproximadamente 150 años, a fines del siglo XVIII y durante todo el siglo XIX, varias formas de idealismo dominaron la filosofía europea. Pero por alguna razón u otra, parece que el idealismo apenas llegó a Estados Unidos. Quizás las razones son históricas. Si bien gran parte de Europa estaba absorta en el tipo de idealismo espiritualista de Hegel, los estadounidenses estaban inmersos en una amarga guerra civil por cuestiones constitucionales fundamentales, derechos civiles y esclavitud, la mayoría del resto de Europa ya se había resuelto pacífica y políticamente, pero también Fundamentalmente pragmáticamente las cuestiones y experiencias anteriores al pragmatismo como una posición filosófica formal. Me imagino que es bastante difícil mantener cualquier tipo de idealismo cuando te disparan. En cualquier caso, las Américas no fueron terreno fértil para el tipo de especulaciones idealistas de lo que, en Europa, ahora se conoce comúnmente como la era del romanticismo. Parecían haberse adherido a sus influencias empiristas británicas, principalmente John Locke y David Hume, durante el período idealista europeo romántico, continuando hasta que desarrollaron su propia tradición en el siglo 20, que era una mezcla de pragmatismo y filosofía analítica.
Sin embargo, encontré dos idealistas americanos. En el siglo XIX, Waldo Emerson, aunque es más un ensayista, orador y poeta que filósofo, parece haber tenido un tipo de idealismo trascendentalista. No estoy seguro de que Emerson cuente como filósofo. En la filosofía moderna, sus ideas probablemente serían consideradas ‘filosofía popular’ en contraste con la filosofía académica académica. El segundo idealista estadounidense que encontré llegó bastante tarde a la fiesta. A finales del siglo XIX y principios del XX, Josiah Royce siguió la tradición idealista metafísica de Hegel y FH Bradley. También fue influenciado por su amigo y rival William James, uno de los fundadores del pragmatismo. Probablemente no logró ganar una influencia sustancial en la configuración de la filosofía estadounidense en el siglo XX porque Bertrand Russell y GE Moore casi desmantelaron el idealismo de todas las formas en el mundo de habla inglesa.
Puede haber algunos filósofos norteamericanos contemporáneos que podrían considerarse idealistas. Pero es difícil poner esa etiqueta en cualquier filósofo contemporáneo. El paisaje ha cambiado tan drásticamente desde el siglo XIX, y la etiqueta de “idealista” es típicamente una que los críticos usarán como un argumento en contra de la posición filosófica de alguien como una especie de reductio ad absurdum . En el siglo XX, la filosofía académica se convirtió (y continúa haciéndose) altamente especializada en muchos campos, subcampos y campos transversales. Entonces, uno podría ser un idealista en un campo y no en otro. Incluso históricamente, el idealismo como una posición filosófica coherente es difícil de precisar. La teoría platónica de las formas, por ejemplo, a menudo se llama idealista, no porque tenga nada que ver con ideas, sino que las formas se describen como ideales. En psicología, por ejemplo, un idealista es uno que es generalmente optimista sobre el futuro, ve lo mejor de los demás y se esfuerza por presentar la mejor versión de sí mismos. Eso tiene muy poco que ver con el idealismo filosófico de la era romántica, que está más adecuadamente contextualizado como la tercera opción al dualismo cartesiano y al monismo materialista.
Para un pragmático estadounidense, las razones para rechazar el idealismo en cualquier forma son algo diferentes a los argumentos analíticos utilizados por sus homólogos británicos. Los dos campos principales de la filosofía, aparte de la ética y la estética, son la epistemología y la metafísica. Uno podría ser un idealista de cualquier tipo. Los pragmáticos, al igual que sus homólogos analíticos, tienden a rechazar la mayoría de la metafísica como semántica y conceptualmente vacía, pero por razones ligeramente diferentes. El filósofo analítico rechazará algunas metafísicas por carecer de sentido porque no tiene una buena formación en el análisis lógico. El pragmático toma un enfoque un poco más directo. Algunas metafísicas carecen de sentido porque carecen de sentido. El idealismo metafísico podría ser verdadero, pero si lo es, ¿qué diferencia hace? ¿Cómo va a cambiar la forma en que hacemos algo? Todo nuestro lenguaje y nuestra visión pre-teórica del mundo basada en el sentido común se basan en la presuposición de que existen otras cosas además de las ideas, y que ese es el tipo de cosas que corrigen nuestras tergiversaciones. No importa lo duro que intente creer que mi puerta es solo una idea, cada vez que trato de pasar por esta idea de una puerta, la maldita cosa me golpea en la nariz.
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El idealismo epistemológico es una historia completamente diferente. Un pragmático podría creer que no podemos tener certeza epistémica de nada fuera de nuestras mentes. Esto es diferente a afirmar que todas las creencias son mentales. Es una posición que sostiene que las creencias mentales no pueden ser sobre estados no mentales, como en una visión representacionalista de la creencia. Aquí es donde algunos pragmáticos se apartarán de sus contrapartes analíticas, ya que, para un filósofo analítico, las creencias se refieren a proposiciones, y las proposiciones no dependen de los estados mentales. Las proposiciones dependen de estados de cosas, o hechos. Para el pragmático, la fuente de la creencia no importa tanto si es o no útil y coherente. Este tipo de pragmático podría, en teoría, desechar la condición de verdad del conocimiento por completo a favor de la creencia justificada, donde la justificación es solo la utilidad de la creencia para el creyente.
El panpsiquismo es una posición metafísica que a veces aparece nuevamente en la filosofía contemporánea, principalmente como una posible solución alternativa al llamado “problema difícil de la conciencia” en la filosofía de la mente, a menudo inspirado en Alfred North Whitehead. El artículo de la Enciclopedia de Stanford sobre el panpsiquismo enumera a Timothy Sprigge, Galen Strawson, David Griffin, Gregg Rosenberg y David Skrbina como los panpsiquistas contemporáneos más destacados. Los últimos tres son estadounidenses, pero no estoy seguro de que los caracterizaría como estadounidenses de tradición. Supuestamente, David Chalmers también simpatiza ahora con la idea del panpsiquismo, y aunque es australiano, ha tenido una tremenda influencia en los filósofos estadounidenses. Probablemente, hasta el 60% de la filosofía profesional (en Estados Unidos y en otros lugares) está centrada o relacionada con las preguntas de la filosofía de la mente. Y probablemente alrededor de la mitad de ellos reconocen “el problema difícil” como un problema distinto en la filosofía de la mente y la ciencia.
Solo una nota final sobre el solipsismo y el idealismo. Mientras que el idealismo a menudo se trata como un problema teórico (o ejercicio) en la epistemología general con el desafío de establecer la existencia del mundo externo, el solipsismo se trata de manera similar como un problema teórico con el desafío de establecer la existencia de otras mentes. El solipsismo también se usa a veces como un argumento de reducción contra el idealismo, aunque si analizamos la amplitud de la literatura idealista, en realidad es muy difícil encontrar a cualquier idealista que también sea solipsista. El existencialismo de Sartre y Camus a veces se caracteriza por ser un ejemplo de solipsismo, probablemente basado completamente en sus personajes de ficción. Sartre definitivamente no era un solipsista, trabajando en algunas de las mismas causas humanitarias de los derechos civiles junto con Bertrand Russell. Hasta la fecha, no he encontrado ningún filósofo que afirme ser solipsista, aparte de quizás el sofista presocrático griego, Gorgias, quien supuestamente defendía el solipsismo. Eso es interesante, históricamente, en y por sí mismo. Pero si lo piensas, argumentar por el solipsismo, seas idealista o no, es algo contradictorio. ¿Contra quién estás discutiendo? Es un poco como jugar al ajedrez contigo mismo. Si ganas, pierdes. Y si pierdes, ganas. Nunca puedes ganar o perder el argumento del solipsismo. Ese tipo de irracionalidad, me parece, excluiría a cualquiera de cualquier tradición filosófica, al igual que el escepticismo pirriónico.