¿Crees que la consciencia está emergiendo del cerebro o que estamos emergiendo de la consciencia?

Answer 1

Ah, Max. Tu gran aprendizaje te ha vuelto loco. Su proximidad a la verdad lo ha condenado a la órbita epistémica eterna.

He manejado algunos cerebros. La mayoría de ellos se veían así:

Una pareja se veía así

Estas cosas no son las mismas.

Yo mismo estoy muy cerca de ser un pan-psicista, pero el problema radica en nuestra definición de “conciencia”. Al igual que la definición de números, puede terminar con el equivalente de conjeturas de Goldbach “débiles”, “fuertes” y “ridículas”.

Planck tiene razón, por supuesto que no podemos “atrasarnos” de la conciencia. Estamos conscientes! Esto es como decir “no podemos ver detrás de nuestros propios ojos” o “todo lo que percibo debe ser consciente porque lo percibo a través de la conciencia”. También se podría decir “no hay números arriba de Uno, ya que Uno es todo y Todo es Uno”. Suena profundo, es en realidad tonto.

Te lo demostraré: teoría de grupos básica: eres consciente, ¿verdad? Estoy consciente, ¿verdad? Ambos estamos construidos con la misma conciencia fundamental de la que se deriva la materia, ¿verdad? Por lo tanto, la conciencia es la suma total de tu conciencia, mi conciencia y todo otro material. X = X + X ….

Falsa dicotomía. Tú y yo somos uno en conciencia.

Entonces, ¿en qué número estoy pensando ahora?

En segundo lugar, dejemos de usar ‘nosotros’, ’emergente’ y ‘cosa necesaria para el término antropomórfico’ nosotros ” en una oración tal que creemos más falsas dicotomías.

La emergencia es un fenómeno muy misterioso. Ernest Edmonds escribe algunas cosas realmente útiles sobre el tema. Sin embargo, una cosa está clara: la presencia del fenómeno de la emergencia es una característica definitoria de la inteligencia y la inteligencia sin conciencia es una paradoja.

Me encanta esta ilustración de Joscha Bach:

¿Cómo surge la solución ‘gato’? Bueno, de eso se trata el trabajo de Joscha en AI cognitiva, pero la cuestión de si un algoritmo de aprendizaje profundo es “consciente” de que ha “dibujado un gato al unir puntos” es una variación del tema de la sala china.

En resumen, su autoconciencia es un fenómeno emergente que es una manifestación de conciencia que en sí misma no es perceptible (es decir, no emergente) en ausencia de función cerebral.

Los cerebros en formaldehído, mientras que conservan su composición de “materia derivada de la conciencia” simplemente no funcionan de la misma manera que lo hacen el tuyo y el mío. Además, las mentes se pueden definir a nivel individual por su falta de cooperación, como lo he probado ridículamente al reprender a Max Planck. Ojalá él y yo compartiéramos la conciencia. Nosotros no Nosotros no podemos

Esto mucho es emergente en mi mente. Si no estás de acuerdo conmigo, estamos de acuerdo.

Answer 2

” … es imposible especificar qué [ conciencia ] es, qué hace, o por qué evolucionó. No se ha escrito nada que valga la pena leer. ”
(Stuart Sutherland)

Asumamos el fisicismo. ¿La teoría cuántica de campos (QFT, por sus siglas en inglés) describe formalmente los campos de la sensibilidad o la falta de conciencia? ¿Eres ontológicamente especial, es decir? ¿Diferentes en la naturaleza así como en la arquitectura de la información del mundo inorgánico? ¿O la experiencia revela la naturaleza intrínseca de lo físico?

Tal vez comparar la Eucaristía. De acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana, ” los signos del pan y el vino se convierten, en una forma que supera la comprensión, en el Cuerpo y la Sangre de Cristo ” ( cf. Transubstanciación). De acuerdo con la sabiduría recibida de la comunidad científica, los signos de un paquete de neuronas pueden convertirse, de una manera que supere la comprensión, en la experiencia subjetiva en primera persona. Mientras que la Iglesia Católica dependía de la Congregación del Santo Oficio de la Inquisición, la comunidad científica tiene una revisión por pares. Este paralelo no debe ser presionado demasiado lejos.

Como un físico no materialista (no dogmático), yo también tengo fe de algún tipo. El monismo de la función de onda es verdadero ( cf. función de onda). La física matemática entregará una descripción completa del mundo. Sin embargo, ¿es la mente humana lo suficientemente inteligente como para entender las soluciones a las ecuaciones? El conocimiento incluso con el extremo de la psicodelia en la piscina de remo fomenta el escepticismo.

Answer 3

Max Planck, por supuesto, tiene razón al decir que todo lo que consideramos que existe al menos se debe a la conciencia, ya sea que este hecho “postule” la conciencia o no. Si no sabemos conscientemente sobre una cosa, o tenemos alguna teoría acerca de por qué debería o podría existir, no la consideramos como existente.

En realidad, hay una gran variedad de modelos técnicos abstractos que podrían ajustarse a todo el patrón de la experiencia humana en comparación con el mundo físico. Todo podría estar en nuestras mentes, todo podría estar en la mente de una sola persona (usted), o todo podría ser básicamente “físico”, con la conciencia una especie de producto del cerebro, aunque esta última visión, que solía ser Convencido por, después de mucha lectura y análisis, ahora me resulta difícil darle sentido.

Nuestras ideas de lo que es físico y de lo que no lo es han cambiado con los años, y básicamente lo usamos para significar cualquier cosa que sea predecible y esté ubicada en un espacio definido.

Aunque las emociones están correlacionadas con la actividad cerebral, ellas mismas no están realmente ubicadas en el espacio. O si lo son, ¿cuál es ese espacio? ¿La totalidad del cerebro? ¿Una parte de ello? ¿Qué parte? ¿Y qué tan “grande” es una emoción?

Incluso Newton fue acusado de ocultismo cuando sugirió que existen fuerzas invisibles (gravedad), sin interacción “física” directa entre los objetos. Pero con el tiempo simplemente adaptamos lo que entendemos por “físico”.

Pero el hecho es que estos modelos representan un conjunto de posibilidades muy simplista. Son como decir que a una persona le gusta la música clásica o el rap. En realidad, hay una amplia gama de posibilidades sobre cómo podrían funcionar las cosas exactamente. Nos damos cuenta de esto cuando se trata de la física por sí misma, pero cuando la conciencia entra en escena, estamos en una etapa precientífica y tendemos a simplificar demasiado, incluso hasta el punto de que muchas personas dicen que no existe tal cosa. la conciencia como un fenómeno separado; Solo hay actividad cerebral física. No sé cómo lo cuadró con tener una experiencia de olores, colores y pensamientos.

La “emergencia” tiene una definición suelta pero todavía técnica, y no creo que encaje bien con la conciencia. Para muchas personas es una forma de decir “los cerebros generan conciencia”. Pero la correlación no es una causa, e incluso nuestra experiencia de los cerebros físicos es algo que formamos conscientemente como una idea en nuestras mentes.

Las discusiones sobre esto iban y venían en el pasado, entre personas como Locke, Berkeley, Kant, Spinoza, etc. Pero ahora que hemos avanzado mucho técnicamente, es como si el interés en la conciencia se hubiera secado un poco, incluso cuando la neurociencia al mismo tiempo ha avanzado rápidamente. Creo que eso se debe en parte a que mucha gente piensa que si entendiéramos neurocientíficamente el cerebro por completo, entenderíamos la conciencia. No estoy convencido, pero como no tengo pruebas de lo contrario, tendría que ser una pregunta abierta.

Answer 4

En mi mente, es cierto que la conciencia es un producto del cerebro. Sin embargo, también es cierto que necesitamos que la conciencia establezca un contexto y que comprenda todo lo demás, aunque solo podemos hacerlo dentro de los límites de nuestra conciencia … lo que también dificulta la comprensión adecuada de la conciencia.

Ningún observador puede captar completamente el funcionamiento completo de una entidad de igual o mayor complejidad que ella. Entre otras cosas, significa que un observador no puede captar completamente el funcionamiento de sí mismo, de la misma manera que no puede encajar dos cajas del mismo tamaño totalmente una en la otra sin deformar al menos una de ellas primero.

Es exactamente el mismo principio simple que hace que la comprensión de nuestros cerebros y su conciencia sea tan difícil. Para comprender tu consciencia al mismo tiempo, necesitarías una capacidad de comprensión mucho mayor que la de tu consciencia, pero si tu consciencia fuera lo suficientemente potente como para comprender ese nivel de complejidad, necesitaría una capacidad aún mayor para entenderse a sí misma, y así sucesivamente … lo que crea una paradoja obvia derivada de la declaración en el último párrafo. Por lo tanto, cada uno de nosotros solo puede comprender partes de la propia conciencia, y a partir de dichas piezas, armamos un modelo muy simplificado que todavía es lo suficientemente “pequeño” para encajar en los límites de la capacidad mental de cada uno.

Es por eso que, en su mayoría, podemos decir que sí, la conciencia se deriva de las funciones del cerebro (que, a su vez, es una estructura aún más compleja que el fenómeno de la conciencia sola), y eso al influir en un cerebro de esta manera. podemos cambiar la forma en que funciona la conciencia, o que las personas con tal o cual cerebro tienen conciencias que tienden a funcionar de esa manera en particular, pero tienen dificultades para armar todo de una manera comprensible sin antes obstaculizarlo. De la misma manera, sabemos cómo se construye una neurona, cómo se forman y funcionan las sinapsis, un acuerdo justo sobre qué impulsos viajan a dónde y qué parte de nuestro cerebro procesa qué … pero intentamos comprender cómo funciona todo junto … bueno, para empezar hay alrededor de 80’000′000′000 neuronas con hasta 10′000 sinapsis cada una en el cerebro de un adulto promedio. No sé sobre usted, pero mi mente definitivamente no puede formar una imagen comprensible de una red que contiene 8 ^ 10 * 14 nodos, y mucho menos hacer un seguimiento de todo el tráfico que se produce en ella. Los cerebros son estructuras ridículamente complejas.

Parecería que solo una cantidad limitada de materia posee conciencia, que es el cerebro u otras unidades estructurales capaces de facilitar tal cosa. A menos que exista una visión del mundo donde no exista más que tu propia conciencia y todo lo que se perciba es solo su imaginación (solipsismo, o al menos una de sus formas), sin embargo, existirá otra materia, ya sea que exista o no alguna conciencia.

Simplemente usamos nuestra conciencia para interpretarla, explicarla y contextualizarla. La existencia no es un derivado de la conciencia: una cosa existirá independientemente de si sabes que está ahí o no, es decir, la materia es (generalmente) persistente. Para dar un ejemplo cotidiano, las claves no dejan de existir si las pierde: desde su punto de vista, todavía existen, incluso si, lamentablemente, han sido mal colocadas. Si finalmente los olvidas, se han ido de tu conciencia, pero no de la realidad. En lo que respecta a las claves en sí mismas, no importa si les hemos dado una etiqueta o no hemos perdido la pista de su ubicación. Ellos no se preocupan. Ellos simplemente son.

Tal vez eventualmente se oxiden o cambien de forma.

Answer 5

¿Crees que la consciencia está emergiendo del cerebro o que estamos emergiendo de la consciencia?

Para mí no tiene nada que ver con la creencia. La creencia es para cuando no hay evidencia o para cuando uno elige ponerse del lado de la evidencia existente.

Las personas que existen y la conciencia que existe son la evidencia para formular pensamientos acerca de. Esto es pensar, no creer.

Las personas no desaparecen cuando pierden el conocimiento y las personas se vuelven inconscientes por el impacto cerebral.

La conciencia surge de la función cerebral. La existencia no es emergente de la conciencia. La existencia se llevó muy bien sin conciencia durante mucho tiempo.

No hay ejemplos de conciencia sin cerebro. Hay muchos ejemplos de diferentes conciencias debido a diferentes cerebros, y muchos ejemplos de lesiones cerebrales que alteran una conciencia.

Mira esto mientras dejas que empape

Detalles de la pregunta en el comentario:
“Considero que la conciencia es fundamental. Considero que la materia se deriva de la conciencia. No podemos estar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, postula la conciencia”. Max Planck

Nombrar a un famoso físico (1858–1947) con una de sus citas es un tanto injusto para el físico por un par de razones. Uno es que han fallecido y no pueden defender su cita, y el otro es que ahora tenemos el beneficio de otro siglo de trabajo que se ha hecho sobre el tema desde entonces.

Así que aquí hay una pregunta para usted. ¿Crees que Max estaba usando la palabra respect para significar creer o estaba usando la palabra respect para significar pensar?

Cuando Max dijo: “Considero que la conciencia es fundamental”, ¿quiso decir que él cree que la conciencia es fundamental, o quiso decir que piensa que la conciencia es fundamental?

No me pareció que estuviera listo para elaborar la mecánica de este aspecto suyo. A mí me pareció que pasó a afirmar lo que solo podría ser una metáfora, “ponerse detrás” de la conciencia. ¿O crees que Max literalmente quiso encontrar un lugar detrás de la conciencia y luego ir allí físicamente?

“Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos como existente, postula la conciencia”. Me dice: “Todo lo que las personas hacen son cosas que las personas hacen”. Lo siento, eso es circularidad y un círculo bastante pequeño.

Dile ya qué. En este punto, me gustaría darle a Max el beneficio de la duda y decir que el comentarista lo atrapó en un mal día antes de su siesta y esta Platitud simplemente se lanzó para que el comentarista simplemente se fuera y lo dejara tomar su siesta. Es claramente un pensamiento poco claro y un intento de convertirse en metafísico. Probablemente lamentaría esa cita si estuviera aquí con nosotros hoy.

Vamos, no lo frotes. Max era un buen tipo.

Answer 6

Sé que la línea partidaria de la neurología es que la conciencia emerge del cerebro, pero esto me resulta muy difícil de creer. ¿Son los programas de televisión emergentes de los complejos circuitos integrados en los televisores? Varios neurólogos profesionales, como David Eagleman y otros, también dudan seriamente de que esta postura cómoda, fácil y sin más preguntas, sea la respuesta.

Además, la materia en sí misma emerge de la nada (ver, por ejemplo, está confirmada: la materia no es más que fluctuaciones del vacío), por lo que, independientemente de que haya un paso intermedio en la forma de la materialidad del cerebro, en realidad no importa al final: la conciencia aún es definitiva brota de la nada. Todavía no estamos cerca de resolver el problema.

Answer 7

Independientemente de cómo intente precisar la conciencia, el pensamiento es mucho más fácil de estudiar. Y el pensamiento es muy claramente emergente del cerebro. El pensamiento es también de lo que somos conscientes. Los sueños y las alucinaciones son puramente cosas generadas dentro del cerebro, pero nuestra conciencia las percibe como verdad. Las ilusiones ópticas representan casos en los que nuestro cerebro procesa la visión de manera incorrecta y nuestra conciencia es presa de ella.

Y simultáneamente, nuestras mentes deben estar influenciadas por nuestra conciencia. El hecho de que podamos pensarlo y discutirlo lo prueba.

Entonces, si asumimos que la conciencia es de alguna manera externa al cerebro y los pensamientos necesitamos mostrar cómo está interactuando con él. Hay un resultado físico de la conciencia, por lo que tiene que ejercer una influencia física, que podría medirse.

Si tal influencia no existe, entonces la conciencia es una propiedad del cerebro y / o del pensamiento mismo.

Answer 8

Creo que la conciencia emerge del cerebro.

La tendencia a considerar la conciencia como fundamental surge de una confusión sobre la experiencia subjetiva. ¿Cómo puede la materia tener experiencia subjetiva? Nadie lo ha explicado. Por lo tanto, algunos pensadores afirman que la conciencia puede ser fundamental. Pero hay otra opinión: que la experiencia subjetiva es una ilusión. Daniel Dennett argumenta eso en su libro Explicación de la conciencia .

Si la experiencia subjetiva es una ilusión, la conciencia no es mágica y puede verse como un fenómeno emergente.