¿Cuál es la mejor comprensión de lo que es la conciencia, humana o no?

Un aspecto de la conciencia que a menudo se pasa por alto es el hecho de que la experiencia visual es una estructura espacial . Aparece ante nosotros cuando abrimos los ojos, y vemos diferentes partes cuando miramos a nuestro alrededor, pero el “eso” que estamos viendo NO es la habitación en la que estás: es la experiencia de la habitación en la que estás, una construcción de tu cerebro.

La existencia de sueños y alucinaciones demuestra claramente la capacidad del cerebro para construir mundos espaciales vívidos, completa con una experiencia de nuestro “yo” en el centro de nuestro mundo de experiencia. La percepción normal es una alucinación guiada, una función constructiva o generativa que construye el mundo espacial con mayor probabilidad de haber causado el estímulo retiniano.

La conciencia visual es la existencia de esta estructura espacial vívida. En la visión normal, fácilmente confundimos nuestra experiencia del mundo con el mundo mismo. Pero el mundo en sí mismo no deja de existir cuando cerramos los ojos, solo lo hace nuestra experiencia del mundo.

Todo se explica aquí en forma de dibujos animados:

Una epistemología de dibujos animados

Y resumimos aquí con ilustraciones:

La epistemología de la experiencia consciente.

Estoy bastante seguro de que no hay una respuesta real a esa pregunta “difícil” (todavía).

Parece que ciertamente hay un aspecto muy físico de ser consciente, ya que no tenemos evidencia imperial de la existencia de una conciencia inmaterial. Su cerebro es necesario para controlar sus órganos y mantener la homeostasis al expresar funciones fuera de su conciencia y fuera de su control.

Mi hipótesis personal es que la conciencia autoconsciente es el subproducto del circuito de retroalimentación de análisis / organización entre nuestra información sensorial y nuestra respuesta física o producción. Esencialmente calculando probabilidades. Luego, su cerebro le permite reaccionar a su entorno expresando funciones dentro de su conciencia y (aparentemente) dentro de su control.

Ciertas condiciones, como el síndrome del miembro fantasma, parecen indicar que la interferencia de la entrada sensorial puede causar alucinaciones sensoriales extrañas. Tomar drogas puede causar alucinaciones sensoriales. Mitigar la entrada sensorial en un tanque flotante también puede causar alucinaciones sensoriales. Parecería seguir que el cerebro luego expresa funciones dentro de su conciencia pero aún fuera de control.

También parece haber formas de conciencia colectiva fuera de su conciencia pero dentro de su control. Las estrategias de organización y la resolución de problemas tipo pensamiento grupal tienen muchos patrones fractales repetitivos en toda la naturaleza. Sospecho que nuestro organismo físico (el cuerpo, una colección de bacterias gigantes) expresa muchas de las mismas funciones fractales que cualquier otro ecosistema en cualquier escala. Por ejemplo, sabemos que las vías neuronales del cerebro se fortalecen cuanto más se usan y se debilitan cuanto menos se usan, en la misma función que las hormigas establecen rastros de feromonas. Las vías de mayor tráfico se vuelven más fuertes para atraer más tráfico: cuanto menos viajan, más débiles se vuelven con menos viajes y, por lo tanto, atraen menos viajeros.

La memoria muscular es un área bastante estudiada. Parece que hay algún tipo de conciencia programable, o algo entre la autoconciencia y el subconsciente, donde puedes usar la autoconciencia para desarrollar reacciones subconscientes.

Nuestro período de tiempo actual es realmente muy emocionante! Finalmente comprendemos lo suficiente como para desarrollar capacidades que realmente investiguen y repliquen el cuerpo. Podemos procesar y visualizar funciones matemáticas recursivas que de otra manera serían imposibles.

Espero que obtengas algunas buenas respuestas … este es uno de mis temas favoritos y no puedo evitar divagar.

La conciencia se define típicamente por la presencia de la autoconciencia. Este fenómeno que experimentamos se ha intentado comprender a través del análisis filosófico, espiritual y neurológico (por nombrar algunos), y, al menos en mi opinión, aún plantea preguntas fundamentales que quedan sin respuesta. Sabemos por nuestra propia experiencia que lo poseemos, pero es difícil de verificar en cualquier tema externo. El problema es que el pensamiento, incluso el pensamiento muy complejo, no muestra un indicador único en cuanto a la conciencia. Podríamos construir una computadora capaz de la complejidad del pensamiento humano, pero verificar si su algoritmo era “consciente de sí mismo” parece imposible.

La conciencia es lo que estás pidiendo. ¿Quién es el que es la pregunta? o en otras palabras, ¿quién es el que reconoce esa existencia de la pregunta? Como Panos señaló esto, la esencia de la respuesta, el hecho de que usted haga una pregunta demuestra la existencia de uno mismo o conciencia, o yo. De aquí ha llegado a la conclusión de que la respuesta es absoluta I. Pero puede continuar preguntando quién soy yo. ¿De dónde surge un pensamiento? ¿Quién es el que está al tanto? Para esto la respuesta no es simple. Así viene la auto-contemplación, mirando dentro para responder. Cuando empiezas a profundizar, te das cuenta de que ni siquiera la lógica puede responder. Pero al preguntar y tratar de buscar una respuesta, estás utilizando el yo o la conciencia. Cada una de las respuestas que surgen se basa en las experiencias que ha tenido, y los recuerdos se han construido, usted intenta formular una respuesta basada en su pasado, que es la naturaleza humana. El yo mismo responderé a la pregunta, por lo tanto no avanzando. Pero a medida que progresas lentamente, experimentas la respuesta. Incluso decir que la experiencia no está haciendo la justificación correcta de la respuesta. Sólo “tú” puede comprender esa respuesta. Este proceso es la mediación. No solo entenderá la esencia de la conciencia, sino que también sabrá la esencia de la vida.

El hecho de que estés haciendo preguntas sobre la conciencia demuestra la existencia de tu conciencia.

Cogito ergo sum . Creo que, por lo tanto, soy como René Descartes varían elegantemente.

El hecho de que puedas pensar y preguntar y luego analizar las respuestas es una prueba de conciencia.

Está inconsciente cuando ha dejado de realizar estas acciones de forma permanente, es decir, muerto , razón por la cual algunos incluso argumentan que cuando alguien se desmaya, todavía está consciente hasta cierto punto.

Estás consciente si puedes pensar.

Esto es lo que hace humano diferente a la máquina. La Inteligencia Artificial (IA) como tal nunca pasaría esta fase mientras no puedan pensar por sí mismos.

Para hacer esto más fácil, encuentra más información sobre la Sala China de Searle. Es una teoría que explica por qué la máquina no puede pensar aunque se parezca a una. Solo se repiten acciones por el comando dado.

Sugeriría los siguientes ocho aspectos que conforman la conciencia:

  1. Nuestro sentido del yo, de la personalidad y de la identidad.
  2. Nuestro sentido de tomar decisiones. (Nuestro sentido de libre albedrío.)
  3. Nuestra vida interior o vida emocional.
  4. Nuestra capacidad para enfocar o cambiar o aumentar nuestros pensamientos y conceptos y símbolos.
  5. Nuestra capacidad de imaginar.
  6. Nuestro diálogo interno.
  7. Nuestra conciencia.
  8. Nuestra capacidad de ser auto-reflexivo.

O al menos la capacidad central que nos permite acceder a esos aspectos de la mente.

La Enciclopedia Internacional de Filosofía (IEP) básicamente lo define como experiencia sensorial.

Además, señala esto:

La mayoría de las teorías contemporáneas de la conciencia tienen como objetivo explicar la conciencia del estado; es decir, explicar qué hace que un estado mental sea un estado mental consciente.

Podría parecer que “consciente” es sinónimo de, digamos, “conciencia” o “experiencia” o “atención”. Sin embargo, es crucial reconocer que esto no es generalmente aceptado hoy. Por ejemplo, aunque quizás algo atípico, uno podría sostener que incluso hay experiencias inconscientes, dependiendo, por supuesto, de cómo se defina el término “experiencia” (Carruthers 2000). Más común es la creencia de que podemos estar conscientes de objetos externos en algún sentido inconsciente, por ejemplo, durante los casos de percepción subliminal. La expresión “conciencia consciente”, por lo tanto, no parece ser redundante. Finalmente, no está claro que la conciencia deba restringirse a la atención. Parece plausible suponer que uno es consciente (en cierto sentido) de los objetos en el campo visual periférico de uno, aunque solo esté prestando atención a un conjunto estrecho (focal) de objetos dentro de ese campo visual.

Sin embargo, no sé por qué eliminaría la conciencia, la experiencia o la atención como ayuda para llegar al concepto de conciencia.

Fuente: Enciclopedia de Internet de Filosofía.

Wikipedia proporciona quizás una definición menos matizada, si asumimos que hay acuerdo sobre lo que el IEP dijo sobre la conciencia:

La conciencia es el estado o la calidad de la conciencia, o ser consciente de un objeto externo o algo dentro de uno mismo. [1] [2]

Se ha definido como: sensibilidad, conciencia, subjetividad, la capacidad de experimentar o sentir, la vigilia, tener un sentido de identidad y el sistema de control ejecutivo de la mente. [3]

A pesar de la dificultad en la definición, muchos filósofos creen que existe una intuición subyacente ampliamente compartida acerca de qué es la conciencia. [4]

Como Max Velmans y Susan Schneider escribieron en The Blackwell Companion to Consciousness : “Todo lo que somos conscientes en un momento dado forma parte de nuestra conciencia, haciendo que la experiencia consciente sea al mismo tiempo el aspecto más familiar y misterioso de nuestras vidas”. [5]

Fuente: Conciencia.