¿Qué constituye una ‘teoría de la filosofía’?

¿Quieres decir, ‘qué’ teoría ‘(en general) es filosóficamente hablando?’ No puedes decir: ‘¿qué es la teoría de la filosofía’ ?, pero puedes decir o preguntar, ‘¿qué es la filosofía de la teoría como una empresa epistemológica’? Además, no puedes preguntar, ‘¿qué es la ciencia de la filosofía?’, Sino más bien, ‘¿qué es la filosofía de la ciencia?’ (cualquier ciencia). Dado cualquier campo de la ciencia, la filosofía es fundamental en el sentido de que cualquier cosa que se pueda preguntar * acerca de ella (cualquier empresa científica) es de naturaleza filosófica, incluyendo específicamente sus presuposiciones. La filosofía – metafísica u ontología, epistemología y lógica, siendo tres de sus ramas – trata, no solo con todo lo que tenga que ver con el conocimiento humano en cualquier área, sino también con cuestiones fundamentales: la vida, el ser o la existencia, la subjetividad, el universo, la materia. Inteligencia, causalidad, tiempo, axiología.

“… Si la metafísica tradicional está muerta, la metafísica en el sentido más amplio es ineludible. En última instancia, se refiere a nuestra comprensión básica sobre la naturaleza del mundo, y alguna comprensión de este tipo siempre se puede extrapolar, si es necesario, de nuestra actitud sobre el mundo que suponemos que estamos “en”. ‘No dualidad’, 1988, David Loy.

Supongo que te refieres a “lo que es una teoría filosófica”, porque una teoría de la filosofía es más probable que sea una teoría sobre la naturaleza de la filosofía. Así que tenemos que preocuparnos por dos cosas: ¿qué cuenta como “filosófico” y, en ese contexto, qué es una teoría?

Ninguna de estas preguntas tiene respuestas muy precisas. Pero las preguntas filosóficas no son del tipo que podemos responder haciendo experimentos o recopilando datos; No son preguntas empíricas. Tampoco son preguntas puramente lógicas o matemáticas, aunque tampoco son empíricas. Las preguntas filosóficas suelen ser contenciosas; Si hay una respuesta fácil, la pregunta casi seguramente no es filosófica. Pero las preguntas sobre la mejor manera de interpretar un poema difícil tampoco son filosóficas, aunque no se puedan resolver mediante experimentos o recopilación de datos. De hecho, la pregunta de qué hace que una pregunta sea filosófica es una cuestión filosófica en sí misma.

A pesar de todo eso, hay preguntas que todos reconocemos como filosóficas: ¿qué es el conocimiento? ¿Qué contaría con tener libre albedrío? ¿Qué hace que las cosas estén bien o mal? ¿Qué necesitaríamos para tener una explicación de la conciencia? Y así. Entonces, demos por sentado que tenemos una idea razonable de qué preguntas cuentan como filosóficas. Eso nos lleva a la siguiente pregunta: ¿qué hace que una respuesta a una pregunta semejante sea una teoría ?

No se trata de que la respuesta sea una mera hipótesis o una opinión o una conjetura en lugar de algo que podamos probar. Es que la respuesta es general y sistemática. Por ejemplo: si le digo que creo que tenemos libre albedrío, he expresado una opinión sobre una pregunta filosófica, pero no he ofrecido una teoría. Si doy una explicación sistemática que articula un marco para pensar sobre la pregunta, desarrolla los conceptos y distinciones relevantes, proporciona argumentos de apoyo, muestra qué ventajas tiene la visión sobre las opiniones de los rivales, deja claro cómo es y a diferencia de otras respuestas importantes, y y así sucesivamente, entonces estoy presentando una teoría.

Como ejemplo instructivo, el filósofo David Lewis desarrolló una teoría de la posibilidad. Por un lado, podríamos resumirlo en una oración: para que algo sea posible, debe haber un mundo concreto, no necesariamente el mismo que este, en el que es cierto. (Por lo tanto, los caballos que hablan son posibles en un sentido amplio de “posible” porque, en opinión de Lewis, hay mundos reales y concretos en los que hay caballos que hablan.) Pero pensar en la versión de una frase como la teoría de la posibilidad de Lewis sería un error. La teoría se desarrolla en forma de libro en su 1986 En la pluralidad de mundos . Dado que la vista es tan sorprendente en su cara (¿otros mundos sin conexión espacio-temporal con este?), Se dedica una gran parte del libro a dejar en claro lo que la vista hace y no dice, cómo es y cómo se diferencia el rival. vistas, por qué no se puede descartar con objeciones simples y, lo más importante, qué ventajas tiene la vista en comparación con sus rivales. De hecho, si quieres tener una buena idea de cómo se ve la hábil teorización filosófica, sería mejor hacerlo mejor que leer el libro. (Yo añadiría: no creo en la teoría de Lewis por un momento. Pero eso no es nada del otro mundo).

Pero basta Todavía podemos ir por un eslogan. Una teoría filosófica es una articulación y defensa sistemática de una respuesta a una pregunta filosófica o un conjunto de preguntas filosóficas estrechamente relacionadas. Al menos esa es mi teoría. 😉

Más comunes a la filosofía son los sistemas. El absurdismo puede ser una teoría más que un sistema. La “teoría” en ese uso raro se usa para distinguir el absurdismo de los sistemas.

Los sistemas se han definido de varias maneras, como la más matemáticamente rigurosa, la más coherente o susceptible a la razón, la más coherente, la más útil, etc.

Pero el absurdismo no cumple ninguno de esos criterios, excepto que a veces puede explicar la vida. Alguien siempre puede decir: “Bueno, MI vida no es absurda”. Y no hay una respuesta real a eso, a menos que haya algo absurdo en la falta de absurdo.