El cinismo, tal como se practicaba en la antigua Grecia por los “cínicos”, para acuñar una frase, era una forma de arte social inteligente que podría describir como una forma de escepticismo socialmente afectada. Diogenes de Sinope, un acético extremo que vivía en una tina de madera, era un practicante muy colorido del cinismo, conocido por su hábito de andar con una lámpara encendida bajo el sol del mediodía, mirando de cerca los rostros de las personas que afirman estar mirando para un hombre honesto El Cínico fue un buscador radical después de un estado de virtud, que las tentaciones terrenales hicieron imposible en el planeta en cuestión, como para lograr el uso de cualquier medio positivo relacionado con el ego. La virtud no se combina bien con la auto promoción, si excusamos a los cínicos sus propias payasadas públicas de autoservicio.
Diógenes era un seguidor de Sócrates y no un estudiante de Sócrates porque Sócrates afirmaba que no tenía nada que enseñar. Pero, Sócrates sugirió que se podría tener una forma terrenal aceptable de virtud al convertirse en un ser cívico evolucionado, es decir, un ciudadano, un ser civilizado. Diógenes era más un idealista para quien cualquier compromiso con la vida terrenal era una liquidación y prefería actuar como un perro honesto e infestado de pulgas para burlarse de cualquier ilusión sobre la trascendencia, la perfección o la transformación.
El escepticismo, un enfoque filosófico más serio, es una manera maravillosamente importante de practicar el impulso filosófico de ser críticamente consciente y moralmente claro en las intenciones. En los tiempos modernos (posteriores a Descartes), los filósofos con poderes escépticos puestos en práctica son, sin duda, David Hume y Ludwig Wittgenstein. En ambos casos, la filosofía fue algo que hacemos de la manera en que lo hacemos porque somos las criaturas naturales y biológicas que somos; El hecho de reflexionar acerca de cómo pensamos y de lo que hacemos es una característica de la naturaleza humana que uno debe comenzar por suponer. Nuestras mentes nos brindan el poder de ser imaginativos y, a menudo, delirantes, y buscan la permanencia existencial en alguna forma no natural capaz de escapar de las fuerzas de compostaje que viven otras cosas que no sean seres humanos, no tienen idea de a dónde se dirigen, evolucionan o lo que sea. te gusta. La filosofía es un medio de reconciliarnos con nuestro estado verdadero y humilde para evitar, hasta cierto punto, caer en las ventas fanáticas de cambios estacionales en los carismáticos explicadores de pueblos que pasan por el pan y los circos para todos los gustos.
Barry Stroud es la persona a quien recurrir para leer sobre la práctica del escepticismo como una disciplina crítica. Recomiendo su libro “El significado del escepticismo filosófico”. Es un estudiante, o, más bien, un seguidor de Hume y Wittgenstein. Su escritura es concisa, pero bien vale la pena molestarse. Lo que tomo de Stroud es una apreciación de cómo en nuestro pensamiento natural, pasamos del deseo de saltar a lo que parece creíble o vale la pena hacer a una pregunta más cautelosa_ escéptica _ de los méritos de dónde nuestros sentimientos pueden arrojarnos a menos que intentemos evalúe las consecuencias y desarrolle algunas buenas razones para traer nuestros deseos de un estado de “intensidad apasionada” (vea Yeats “La segunda venida”) para considerar objetivamente el compromiso intencional. Dicho todo esto, nada puede superar un brillante ejercicio del arte del Cínico, como el fabuloso Mercurio que ridiculiza suicida a Romeo por su estado de drogadicto en Romeo y Julieta de William Shakespeare.
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