Sócrates pasó toda su vida tratando de educar (cf. educe) a los jóvenes en las calles de Atenas; todos fueron bienvenidos, lo que, sin duda, propició discusiones o debates interesantes, llenos de bromas, tirones y ironía (esta última por parte de Sócrates). El problema fue (IS) que los hombres están llenos de prejuicios e ideas a medias, mientras que creen que saben o tienen una opinión correcta sobre todos los temas (‘¿Qué es la justicia?’ … “Lo sé, es fácil”) . Entonces, como ahora, el pensamiento convencional, las ideas convencionales se derivan de nuestro entorno, y con frecuencia no son más que lugares comunes; en otras palabras, ‘políticamente correcto’ u opiniones tomadas de ‘reality shows’, equivalentes modernos del ágora (mercado) de la antigua Atenas.
Platón basó su filosofía educativa ( paideusis ) en lo que él consideraba la difícil situación del hombre, su condición o estado acostumbrado: uno de la ignorancia y la tiranía de las atracciones sensuales, a las que llamó “eros inferior” y era la contraparte de una bancarrota política. Ese intento fue verdaderamente una terapia (del alma o la psique ), y solo los mejores hombres (filósofos como reyes o reyes como filósofos) pudieron llevarla a cabo. Requería una vida de virtud conducente a la justicia: el estado normal o normativo del alma. Detrás de todo lo que Platón hablaba estaba su relato de las Ideas o las Formas, la suprema es el Bien, todas las cosas que lo atienden por naturaleza o mediante una educación correcta.
‘El mito de la cueva es’ un símbolo de la vida invertida del hombre: los prisioneros humanos intercambian alegremente sombras por la realidad, ajenos a su esclavitud e ignorantes de su propia naturaleza … la condición por la cual Platón busca diseñar una therapeia, un esquema de la educación adecuada para afrontarlo. Dado que, según la República , la estructura de la ciudad-estado puede considerarse como el alma del hombre “en general”, la educación que Platón prepara para el alma es, al mismo tiempo, una contribución a la verdadera habilidad política. (De THERAPEIA, R. Cushman).
En el Libro VII de la República, Platón expone sistemáticamente su teoría educativa y muestra cómo no es posible impartir información a alguien que no tiene idea de la verdad. El fin de la educación es la sabiduría ( episteme, sophia ), que incluye la contemplación (del Bien o la Belleza misma). Por lo tanto, no es una multiplicación del “conocimiento”. La razón o el intelecto ( dianoia ) es el vehículo, y la dialéctica es el camino. El punto sobre la virtud debe repetirse: la virtud y el conocimiento son mutuamente dependientes, siendo el primero un hábito o disposición de la mente.
Aristóteles (Tomado del enlace, abajo):
<< Sólo hay fragmentos de su trabajo en Educación , sin embargo, podemos obtener una imagen de sus ideas a partir de trabajos sobrevivientes. Aristóteles creía que la educación era fundamental, la persona satisfecha era una persona educada … nuestro pensamiento y práctica como educadores deben estar infundidos con una clara filosofía de vida. Tiene que haber una profunda preocupación por lo ético y lo político. Tenemos que preguntarnos continuamente qué hace el florecimiento humano. A partir de esto, debemos actuar para trabajar por lo que es bueno o “correcto”, en lugar de lo que es simplemente “correcto”.
En segundo lugar, junto con muchos otros en su época, puso un fuerte énfasis en el desarrollo integral y “equilibrado”. El juego, el entrenamiento físico, la música, el debate y el estudio de la ciencia y la filosofía debían tener su lugar en la formación del cuerpo, la mente y el alma. Al igual que Platón antes que él, vio que tal aprendizaje sucedía en la vida, aunque con diferentes énfasis en diferentes edades.
Tercero, buscó la educación a través de la razón y la educación a través del hábito. Con esto último se refería a aprender haciendo: “Todo lo que tenemos que aprender a hacer lo aprendemos al hacerlo en realidad … Nos convertimos simplemente haciendo actos simples, templados haciendo actos templados, valientes haciendo actos valientes”. (Aristotle Niconachean Ethics , Libro II, p.91). Tal aprendizaje se complementa con la razón, y esto implica enseñar “las causas de las cosas”. Podemos ver aquí una conexión con los teóricos más recientes que han enfatizado la experiencia, la reflexión y la conexión con las teorías.
Cuarto, y vinculado a lo anterior, Aristóteles nos legó la categorización de las disciplinas en lo teórico, práctico y técnico. Hemos sufrido en diferentes puntos de un énfasis continuo en la educación, después de Aristóteles, en la contemplación como la forma más alta de la actividad humana. Sin embargo, muchos escritores han captado su preocupación por lo práctico, y por el razonamiento práctico. Podemos ver esto en el trabajo, por ejemplo, en el trabajo de Carr y Kemmis (1986) y Grundy (1987) cuando defienden una preocupación por el proceso y la praxis en la educación. También ha sido un elemento importante en la reformulación de la educación informal por parte de escritores como Jeffs y Smith (1990; 1994, 1996).
El legado de Aristóteles no es problemático. Hay mucho que disgustar sobre algunas de sus ideas y la forma en que los grupos subordinados se excluyen de los beneficios de la educación en su pensamiento. Sin embargo, el estudio de su pensamiento sigue siendo profundamente gratificante para muchos educadores. Aristóteles y la educación >>