Esta es en realidad una gran pregunta, y ninguna de las respuestas hasta ahora le han hecho justicia.
Uno de los grandes problemas tiene que ver con cómo el sujeto y el objeto pueden coexistir. Debido a que un sujeto existe de una manera, tiene una “esencia” o forma de ser, y un objeto tiene otra. Porque es parte de la “esencia” de un sujeto para conocerse a sí mismo y otras cosas. Esa es una de las primeras cosas en las que pensamos cuando pensamos en la “subjetividad”: tiene que ver con la interpretación, la opinión, la perspectiva, la reflexión. Las cosas objetivas, por otro lado, se caracterizan por la “falta de pensamiento”, es decir, simplemente están allí, en el mundo, haciendo lo suyo, independientemente de que se piense o no.
Así que esta “inconmensurabilidad” (que significa medidas de desajuste) ha causado problemas a los filósofos a lo largo de la historia, y uno de los movimientos más importantes en toda la historia de la filosofía fue un intento de 100 años para resolverlo. Este es el idealismo alemán, y es uno de los movimientos más poderosos e interesantes de la filosofía, y uno de los más difíciles de entender. En resumen, las soluciones ofrecidas por varios de estos idealistas fueron:
- Kant, el primero y quizás el más grande: no conocemos los objetos, por lo que no hay nada “objetivo”. Lo que sabemos son cosas que están construidas por nuestra subjetividad o razón (“Vernunft”). Debido a que los construimos nosotros mismos, podemos entenderlos, porque ya son “cosas del pensamiento”, por así decirlo. Sin embargo, Kant permite una cierta “cosa en sí misma”, que es la cosa tal como existe “antes” de que nuestra mente se apodere de ella y crea el sustituto de la “idea” que podemos manipular en nuestra mente o subjetividad.
- Fichte y Schiller: Kant no fue lo suficientemente lejos … la “cosa en sí misma” tiene que irse, para ser reemplazada por completo por el sujeto, que en cierto sentido produce la totalidad del mundo de nuestra experiencia. Fichte y Schiller son muy difíciles y no están bien estudiados hoy, pero fueron una extensión lógica de Kant, ya que si el sujeto crea lo que sabemos, no podemos dejar “las cosas en sí mismas” por ahí, ya que constituyen un límite para La actividad del sujeto y una barrera al conocimiento. En última instancia, Kant está dejando algo por ahí que la mente / sujeto no puede asimilar. Así que el tema tiene que ser todo.
- Hegel. Probablemente el más poderoso de todos los idealistas alemanes, es tremendamente difícil de entender en detalle, pero en líneas generales es bastante claro y muy interesante. Básicamente, él ve la historia como una progresión de un objeto a otro. De hecho, interpreta esto como una progresión de Dios como algo real pero desconocido para Dios como algo real pero conocido. Él llama a esto el “viaje del Absoluto”, donde “Absoluto” significa tanto la totalidad de lo que es, como Dios. Entonces, comenzamos con una oposición entre ser (“ser”) y no-ser (“notidad pura”), y a través de la “dialéctica” hay una superación de esta oposición. La superación de la oposición es fundamental para la visión de la realidad de Hegel, y él considera que este “movimiento” es fundamental para lo que significa “ser”. Así que trata de mostrar cómo el universo / Absoluto se desarrolla desde la realidad sin conocimiento (el estado inicial de isiness vs. notness) hasta el conocimiento (unidad de isness y notness), o, para decirlo más claramente, con suerte, la superación (“Aufhebung ”) De la división en el nivel más básico de la realidad. Así que, en última instancia, para Hegel no hay división en la realidad y, como resultado, nunca tenemos que enfrentarnos a la distinción sujeto-objeto.
Una de las consecuencias de la visión de Hegel de la división sujeto-objeto es que no puede haber subjetividad sin objetividad, y viceversa, porque dependen entre sí y, en última instancia, son una. Y esto tiene sentido: con solo decir que algo es “objetivo”, estás asumiendo un tema. Después de todo, ¿qué podría significar decir que algo es objetivo si nada es subjetivo? Así que sujeto y objeto están profundamente vinculados. Y Hegel diría, creo, que es este enlace lo que hace posible el conocimiento, ya que el sujeto ya está implícito en el objeto.
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Esto también significa que no hay objeto sin un sujeto, y esto también tiene sentido … no pensamos (ni podemos) ni siquiera pensamos en el concepto de objeto sin incluir implícitamente el de sujeto. Por lo tanto, no tiene sentido preguntar qué significaría que algo sea objetivo y no subjetivo. Nuevamente, esto tiene sentido, porque ser un objeto significa, si significa algo, que se puede saber, que tiene su propia solidez y que no cambia debido a nuestras opiniones. Y esta solidez es la condición necesaria para que algo sea conocido, porque si no es sólido nunca podremos saberlo. Es como un amigo que es diferente cada día … creemos que lo conocemos hasta que llegue mañana y él sea otra persona. Entonces, la objetividad implica tanto estabilidad como saber. Implica estar más allá del sujeto y depender del sujeto por ser un objeto.
Entonces, para responder a su pregunta, si algo es objetivo, también es subjetivo, porque ser un “objeto” significa que hay algo que podemos llamar “sujeto” que lo conoce o puede saberlo. Solo puede ser objetivo sin ser subjetivo en un sentido limitado: sigue siendo lo que es, sin importar lo que piense el sujeto. Pero no es posible pensar en el objeto como no-pensamiento, y de hecho esa posibilidad es contraria a lo que significa ser un objeto. Ser objetivo no significa existir sin un sujeto, porque la objetividad no tiene un significado aparte de la noción de subjetividad. La objetividad y la subjetividad están radicalmente interrelacionadas … cada una implica la otra. Pero cada uno tiene su propio carácter, y ser objetivo no es ser subjetivo: ser objetivo significa que la cosa se resiste al sujeto … si algo es objetivo no permite que el sujeto le diga qué debe ser. En cambio, el objeto se impone sobre el sujeto, que tiene que reconocer su carácter particular e irresistible.
Así que soy un objeto para ti, y esto significa que puedes ser conocido por ti, pero también significa que me resisto a ti, no permitir que tu deseo de conocerme me obligue a no ser lo que soy. Pero no queda nada de mí o de nosotros si eliminamos el conocimiento y el ser conocidos, porque no podemos pensar eso, y lo que no podemos pensar no podemos afirmar que lo es.
Esperemos que esto sea algo claro. Sin embargo, cuando te metes en el tema / objeto y empiezas a acercarte al idealismo alemán, las cosas empiezan a complicarse. No lo evites.