¿Por qué se dice que Platón era un idealista y Aristóteles un realista, cuando el libro “Política” de Aristóteles se llama una copia de “República”?

Es posible que esté utilizando definiciones contemporáneas de los términos “realista”, “idealista” y “república” que son muy diferentes de los tradicionales. Así que definamos primero nuestros términos. Platón introdujo algo llamado “El problema de los universales” que se pregunta cuando consideramos una agrupación abstracta como “hombres”, “muebles” o “rocas” en comparación con cualquier hombre, mesa o roca en particular. Debe haber algo en un hombre que dé. es su “virilidad”, algo en una mesa que le da algo de “amabilidad” o en cualquier roca que le da algo de “rocosidad”. Esta es una pregunta central para la filosofía occidental y se han dado muchas respuestas diferentes a la pregunta a lo largo de los siglos, pero la mayoría tiende a gravitar hacia el tipo de respuesta dada por Platón mismo o los argumentos proporcionados por Aristóteles (aunque hay algunas teorías que No se parezca demasiado a ninguno de los dos también.

Platón creía que existía otro ámbito de existencia donde existían los objetos que él llamaba “formas” o “ideales”. Se pensaba que este reino era inaccesible para la acción humana normal (realmente no se podía viajar allí, etc. de una manera como lo es el cielo cristiano). Platón dijo que en este reino había objetos perfectos (“ideales”) que encarnaban completamente lo que se reflejaba (imperfectamente) en objetos terrenales como hombres, mesas y rocas, como reflejos fracturados de un espejo roto. Él creía que antes de nacer nuestras almas residían en este otro reino y tenían contacto con todos estos “ideales” y una vez en la Tierra cuando nos encontramos con cosas que tenían algún parecido (defectuoso) con estos ideales perfectos, los recordábamos y así es como pudimos verlos. el ideal del hombre en cada hombre, el ideal de la mesa en cada mesa, etc. Por supuesto, no limitó su idea de ideales a solo objetos materiales. También pensó que así podríamos identificar cosas como el bien y el mal.

Aristóteles pensó que no había formas de otro mundo, sino similitudes de este mundo en cosas que podríamos reconocer en el mundo real. Pensó que había propiedades reales de objetos reales que dieron origen a las categorías abstractas que vemos en la naturaleza y en las evaluaciones humanas (como el bien y el mal, por ejemplo). De todos modos, esta forma de ver las abstracciones se llama “realismo” porque se cree que las distinciones que separan las diferentes clases de objetos se basan en diferencias reales (o “esencias”).

Hoy en día a menudo usamos la palabra “idealismo” para referirnos a alguien que está comprometido con las ideas morales y la palabra “realista” para referirnos a alguien que está bien fundamentado en su pensamiento a la realidad y no a los vuelos de fantasía. Como puede ver por lo anterior, existe una ligera relación entre estos términos modernos y sus contrapartes antiguas, pero en realidad están hablando de cosas completamente diferentes.

En cuanto a la República de Platón, él estaba hablando de algo completamente diferente a una “república” moderna en su famoso libro con ese título. De hecho, en la antigüedad este libro se llamaba “Sobre la justicia”, ya que trata sobre lo que Platón pensaba que un hombre justo en una sociedad justa esperaría. No fue referido como “La República” hasta después de su muerte. El estado que estaba describiendo era una versión bastante más intelectualizada del estado espartano que admiraba por su rígido orden y estructura formal (aunque deseaba que tuvieran un papel mucho más importante para los filósofos como él mismo). Su “República” era un estado totalitario donde el gobierno criaría a todos los niños, cada persona sería entrenada desde la infancia para cumplir con un rol preconcebido (un trabajador, un soldado o un pensador). No había espacio para elecciones desordenadas (pensó que un sabio filósofo debería averiguar todas las respuestas a través del pensamiento racional y no a través de una encuesta).

Creo que es más apropiado decir que Platón era un no dualista, en lugar de un idealista o incluso un monista. Además, no se debe perder de vista el hecho de que Aristóteles, siendo un discípulo de Platón, no solo era un empirista (en el fondo o por temperamento) sino también un metafísico (por ejemplo, el “motor inmóvil”). Alguien aquí ha llamado la atención sobre los epítetos engañosos, realista / idealista.

Inicialmente, o provisionalmente, Platón describe dos niveles de realidad: el mundo inteligible de las formas y el mundo sensible de los objetos externos, pero debemos tener en cuenta que el mundo inferior o fenoménico es simplemente un reflejo de la realidad superior creada. de ideas o formas, los objetos son meras representaciones o imágenes ( eikones ) de ese mundo o realidad superior. En la cima de la pirámide del conocimiento y la realidad, el summum bonum o el Supremo Bien reina por sí mismo. Platón es una ontología escalar, los pasos inferiores o las hipoestás están supeditados a los superiores, como los 5 koshas de Vedanta, los 5 niveles en el sufismo y el dharmakaya en la parte superior de la ontología budista, todos ellos Metafísica dual (excepto algunas formas de budismo). La contemplación asistida por la razón puede permitirse tal visión.

Lo siguiente es de Tom McFarlane (una de mis autoridades en Platón y también en metafísica): “… según Platón, al menos, los objetos sensibles que experimentamos no son cosas separadas aparte de un mundo inaccesible de formas inteligibles, sino que son ejemplos de las formas mismas. En otras palabras, en la medida en que nuestra experiencia sea inteligible, experimentamos directamente formas que, en última instancia, emanan del Uno. Esta comprensión de Platón también se refleja en la tradición platónica de Proclo y Plotino, por ejemplo.

Estoy de acuerdo con la mayoría de las respuestas aquí. Platón era “idealista” porque pensaba que la realidad fundamental era su mundo de ideas, muchos de ellos eventualmente asociados con un Uno detrás, como con sus “Parménides” y los neoplatónicos. La realidad material fue vista entonces como una sombra de ese reino ideal. La cuestión es si la física o las matemáticas son la verdadera ciencia fundamental, aunque Platón no llegó tan lejos como Xeusippes, uno de sus estudiantes para quien el mundo de las ideas era simplemente la realidad matemática. Esto está relacionado, pero es bastante diferente, de su concepción de la política. Incluso en la metafísica, Aristóteles, después de refutar el mundo de ideas de Platón, obtiene una teoría bastante similar, presentada en diferentes términos. Esto hace que algunos eruditos crean que Aristóteles estaba mucho más cerca de Platón de lo que generalmente se pensaba. La brecha entre Platón y Aristóteles aumentará con el tiempo y, aún más cuando la política se impondrá, poco a poco la metafísica aristotélica. Solo hoy podemos obtener evidencias de la observación y la teoría de que tal vez la física no sea la ciencia fundamental. Debe reducirse al estudio de la mente universal (la mente de la máquina universal de Turing) si asumimos un Mecanismo (que puede mostrarse como incompatible con el materialismo débil: la doctrina de que la materia existe fundamentalmente. Sé mejor su metafísica que su política , y no sabía que algunas personas consideran que la política de Aristóteles es una copia de la República. No estoy muy sorprendida, ya que considero a Aristóteles como un brillante amante de la naturaleza que no entendió realmente el argumento de Platón. Aristóteles, como el creyente en la materia quién seguirá, comenzó la tradición de ocultar esencialmente el problema “mente-cuerpo” debajo de la alfombra. Esa simplificación ha ayudado mucho en el desarrollo de la ciencia natural, pero ha sido una bala para el desarrollo de la teología (científica), una El tema aún es tabbo en algunas universidades y academias. Con el mecanismo de la ciencia cognitiva, es posible que tengamos que retroceder hasta Pythagoras (sin la superstición, con suerte).

Muy brevemente, Aristóteles era realista porque creía que las “formas” o universales no podían existir sin fundamento, Platón creía que podían. Esta diferencia implica muchas cosas, lo que es más importante, significa que las formas coexisten con la materia / los objetos siempre. Esto descarta el ‘mundo de las formas’ (si lo tomas literalmente), por lo que Aristóteles rechaza cualquier tipo de trascendencia. Solo este mundo, nuestro mundo, el mundo investigado por la ciencia, existe.

Nunca he escuchado que la Política de Aristóteles se llame una “copia de la República “. No lo es. Nadie que haya leído las dos obras diría eso. La política critica a la República de Platón en el libro 2, pero de ninguna manera la copia.

La República de Platón es una alegoría para el gobierno correcto del alma humana. Es un trabajo sobre la moral humana en forma externa de una discusión política. La política de Aristóteles es una discusión literal de la política civil.

Sobre la lectura de la República de Platón como psicología.

La pregunta sobre el idealismo contra el realismo es una pregunta completamente diferente y solo confunde a la otra pregunta.

No conozco a nadie que llame a la Política una copia de la República. Me parece que alguien que haría esa afirmación no leyó ningún libro.

La distinción “idealista” y “realista” entre Platón y Aristóteles generalmente se aplica a sus respectivas epistemologías, y las otras respuestas han cubierto eso bien, por lo que no me expandiré.

Diría que la gran diferencia entre Platón y Aristóteles en el ámbito de la filosofía política sería que Aristóteles era mucho más simpatizante de la democracia. No es particularmente simpatizante de los lacedemonianos (espartanos) en el Libro III al discutir las estructuras políticas monárquicas, mientras que Platón prefirió un sistema de castas altamente estructurado como estructura social y defendió el estilo espartano.

Entonces, afirmar que Aristóteles simplemente copió a Platón es una desconexión importante.