Epistemología: ¿La justificación a menudo no es necesaria para el conocimiento?

Los filósofos no están de acuerdo sobre cómo abordar este tipo de problema.

El tipo de casos que menciona son algunos de los que distinguen el internalismo frente al externalismo sobre la justificación epistémica (relacionada con el conocimiento). Déjame tratar de explicar brevemente.

Un internalista cree que debemos tener acceso a la evidencia que apoya nuestras creencias: si no lo hacemos, no estamos justificados y no tenemos conocimiento. Esto tiene algún sentido; estar justificado, después de todo, significa que estamos dentro de nuestros derechos de creer algo, y qué nos daría el derecho de creer algo si no evidencia de que podemos articular, después de todo?

Un externalista no está de acuerdo, sosteniendo que existen circunstancias en las que podemos estar justificados para creer algo y saber algo, sin tener acceso a (poder captar y articular) nuestras razones.

Para decirlo de otra manera y más libremente, si crees que saber algo requiere que conozcas tus razones, entonces eres un internalista. Pero si crees que puedes saber algo solo porque llegaste a tu creencia a través de un proceso confiable, o algo así, aunque realmente no puedas decir por qué crees lo que haces, entonces serías un externalista.

Ahora, hay algunos externalistas que dicen que la justificación requiere acceso a la evidencia, pero ese conocimiento no lo hace. Así que se deshacen del concepto de justificación como un requisito para el conocimiento, tal como usted sugiere. En su lugar, externalistas como Goldman dicen que el conocimiento debe producirse mediante un proceso confiable; mi antiguo profesor Swain dijo que el conocimiento requiere un “indicador confiable de la verdad”; Plantinga dice que el conocimiento requiere justificación, no justificación, y que tenemos garantía cuando una creencia resulta de un proceso mental que funciona correctamente (o algo así).

De todos modos, si te topaste con este problema por tu cuenta, entonces felicitaciones, has encontrado un problema que hoy en día ejerce mucho sobre los epistemólogos.

Esto es realmente una cuestión de definiciones, pero como la mayoría de la gente interpretaría la palabra, la justificación es necesaria, y las adivinaciones afortunadas son distintas del conocimiento. Sin justificación, tu creencia es solo una creencia, incluso si es verdadera, y no constituye conocimiento.

Eso solo hace retroceder la pregunta de qué constituye “justificación”. La mayoría diría que un sueño no constituye una justificación, ya que la mayoría de los sueños son incorrectos, y necesitaría un esfuerzo adicional para justificar por qué un sueño debe constituir una creencia justificada.

Pero diría que el problema es discutible, porque a los filósofos les llevó apenas dos mil años encontrar un caso bastante obvio de una verdadera creencia justificada que no fuera conocimiento. Este es el problema de Gettier, de Edmund Gettier, quien en 1963 señaló que las coincidencias permiten que las afirmaciones sean justificadas y verdaderas y, sin embargo, no se siguen de las premisas. El artículo de Wiki al que he enlazado contiene ejemplos.

Así que diría que el problema no es que la justificación no es necesaria, pero que no es suficiente. Además, diría que hemos pasado dos mil años perdiendo el tiempo en una definición y que sería más efectivo dedicar tiempo a aplicar el conocimiento que tratar de definirlo. Pero eso es sólo yo. Gettier, al menos, es uno de los buenos.

Con respecto a sus ejemplos, la memoria ciertamente cuenta como evidencia, así que no creo que sus creencias en esos casos carezcan de justificación. Puede que no estén seguros, porque puede tener recuerdos falsos, pero la certeza no es el estándar de conocimiento. Si tiene pruebas de algo a través de la memoria y no hay pruebas en contra, entonces probablemente esté justificado creerlo; Usted tiene conocimiento de ello.

¿Pero puedes tener conocimiento injustificado? Posiblemente. Hay ciertas cosas que se consideran evidentes, como su experiencia del color. La experiencia de ello, incluso esa experiencia a través de la memoria, es prácticamente impecable. Una vez que lo experimenta, lo sabe, y es cierto, es parte de la naturaleza fundamental de la experiencia. Se podría decir que, en cierto sentido, la experiencia es tan inmediata que no necesita justificación. También se podría decir que tiene la máxima justificación. Depende de cómo se define la “justificación” en este caso.