Los filósofos no están de acuerdo sobre cómo abordar este tipo de problema.
El tipo de casos que menciona son algunos de los que distinguen el internalismo frente al externalismo sobre la justificación epistémica (relacionada con el conocimiento). Déjame tratar de explicar brevemente.
Un internalista cree que debemos tener acceso a la evidencia que apoya nuestras creencias: si no lo hacemos, no estamos justificados y no tenemos conocimiento. Esto tiene algún sentido; estar justificado, después de todo, significa que estamos dentro de nuestros derechos de creer algo, y qué nos daría el derecho de creer algo si no evidencia de que podemos articular, después de todo?
Un externalista no está de acuerdo, sosteniendo que existen circunstancias en las que podemos estar justificados para creer algo y saber algo, sin tener acceso a (poder captar y articular) nuestras razones.
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Para decirlo de otra manera y más libremente, si crees que saber algo requiere que conozcas tus razones, entonces eres un internalista. Pero si crees que puedes saber algo solo porque llegaste a tu creencia a través de un proceso confiable, o algo así, aunque realmente no puedas decir por qué crees lo que haces, entonces serías un externalista.
Ahora, hay algunos externalistas que dicen que la justificación requiere acceso a la evidencia, pero ese conocimiento no lo hace. Así que se deshacen del concepto de justificación como un requisito para el conocimiento, tal como usted sugiere. En su lugar, externalistas como Goldman dicen que el conocimiento debe producirse mediante un proceso confiable; mi antiguo profesor Swain dijo que el conocimiento requiere un “indicador confiable de la verdad”; Plantinga dice que el conocimiento requiere justificación, no justificación, y que tenemos garantía cuando una creencia resulta de un proceso mental que funciona correctamente (o algo así).
De todos modos, si te topaste con este problema por tu cuenta, entonces felicitaciones, has encontrado un problema que hoy en día ejerce mucho sobre los epistemólogos.