¿Qué es el solipsismo?

El solipsismo es la posición del absoluto escéptico. Es la afirmación de que no puedes estar seguro de que exista nada más que tú mismo, y ni siquiera puedes estar seguro de qué eres exactamente, solo que existes de alguna manera.

Este escepticismo puede tomar muchas formas, pero quizás se describa mejor utilizando Descartes. Rene Descartes fue un filósofo francés en el siglo XVII que buscó usar el escepticismo para descubrir lo que realmente era real. Comenzó con la premisa de que no creería nada, que todo lo que él creía que era real era, de hecho, el trabajo de un demonio malvado que lo estaba engañando. Así que dudaba de todo, del mundo que lo rodeaba y, eventualmente, incluso de sí mismo. Eventualmente, se dio cuenta de que incluso si dudas que existes, dudar, ser una forma de pensar, implica que existes. De ahí la famosa frase: “Pienso, por lo tanto, soy”.

Otro gran ejemplo es David Hume. Este filósofo inglés observó que en realidad nunca vemos causa y efecto, sino eventos independientes que se unen constantemente. Y el simple hecho de que cada vez que caiga algo, caiga, no requiere que la próxima vez que caiga algo, también caiga. Por lo tanto, Hume concluyó que no tenemos ninguna razón para creer en la causalidad. y si no tienes razón para creer en la causalidad, entonces no tienes razón para creer que tus percepciones son causadas por un mundo independiente …

Pienso que el solipsismo puede surgir desde ambos extremos del espectro epistemológico, tanto el objetivo escéptico como el ingenuo-subjetivo.

Page Russell da una excelente descripción de la versión intencionada, generada intelectualmente de solipsismo, y le agregaría la perspectiva opuesta, de que todo lo que uno conoce está sucediéndoles específicamente. Cuando se lleva a un extremo delirante, esta interpretación de la realidad se conoce como “ideas de referencia” ( http://en.wikipedia.org/wiki/Ide …), un síntoma de manía o esquizofrenia u otra psicosis.

En tal estado de conciencia, los individuos no eligen deliberadamente descalificar la realidad objetiva de su experiencia, sino que están inmersos completamente en su propia interpretación subjetiva y operan desde un marco de referencia de ensueño. En lugar de ser escéptico, la mente está completamente abierta a sugerencias, y otras personas pueden volverse indistinguibles de las figuras arquetípicas, espíritus, ángeles, demonios, etc., y las situaciones pueden convertirse en alegóricas, metafóricas, mitológicas y religiosas. En este estado mental, todo sucede por una razón, nada es imposible, y todo puede significar cualquier cosa.


El solipsismo es el problema que enfrentó Husserl en su primera fenomenología, que tenía el problema de comprender la intersubjetividad, por ejemplo, en las Meditaciones cartesianas . Una de las principales cosas que Heidegger estaba tratando de hacer en Ser y Tiempo era solucionar este problema, con su idea de la inmersión del dasein en el mitsein: el estar en el ser con el ser. Pero Husserl resolvió el problema con su fenomenología generativa posterior deshaciéndose del corchete y utilizando el mundo como un horizonte sobre el cual se ven todos los fenómenos. Heidegger probablemente obtuvo esta solución de Husserl, pero no estoy seguro de esto. La beca sobre los últimos trabajos de Husserl acaba de salir. Sin embargo, mucho de esto ya no es un problema tanto ahora que conocemos las neuronas espejo y tenemos una buena idea sobre la “teoría de la mente” y la psicología popular. En otras palabras, hay mecanismos incorporados que son sociales desde el principio, como la idea de que el habla hace que los bebés se muevan con micro movimientos que sintonizan todo su cuerpo con la conversación que tiene lugar en la sala, y también ahora estamos bastante seguros de que la gramática proviene de niños que cuando aprenden un idioma con sus compañeros simplificarán la gramática si es irregular. Y, por ejemplo, hay una respuesta de cosquilleo que no puedes invocar tú mismo. Muchas investigaciones recientes muestran cómo las respuestas sociales que cierran la brecha entre las psiques separadas se construyen desde el principio y no solo se basan en la aculturación. Por ejemplo, el estudio de los niños lobo muestra que realmente no pueden aprender el idioma después de cierta edad.

De modo que el solipsismo es un extremo falso, tal como lo es la idea de conciencia grupal. Y estamos descubriendo esto cada vez más a medida que hacemos más investigaciones. Pero la fenomenología resolvió este problema antes de que supieran algo sobre estos descubrimientos recientes al usar el mundo compartido como un horizonte para todos los fenómenos, y eso aparece tanto en Heidegger como en Husserl, y más tarde en Merleau-Ponty.

Yo diría que el solipsismo no existe, excepto conceptualmente. Si puede decírselo a los demás, entonces no es una realidad, porque su habla se basa en características sociales que están integradas en nosotros desde el principio, tanto como especie como individualmente. Es un buen ejemplo de un falso extremo nihilista que surge como un antimonio de la razón pura.