# 1 – El mito de Sísifo lee con El extraño
The Myth of Sisyphus and The Stranger se publicaron en 1942 cuando el mundo atravesaba tiempos turbulentos: la Segunda Guerra Mundial. Camus escribió The Myth en 1940. Piensa en un hombre guapo de 27 años, sentado en un café de París con los cigarrillos encendidos de Gauloises entre los labios, escribiendo el libro que luego se convertirá en el libro de texto sobre la doctrina filosófica llamada Absurdism. En la edición de 1955, Camus escribió como prefacio:
El tema fundamental de “El mito de Sísifo” es el siguiente: es legítimo y necesario preguntarse si la vida tiene un significado; Por lo tanto, es legítimo enfrentar el problema del suicidio cara a cara. La respuesta, subyacente y que aparece a través de las paradojas que la cubren, es esta: incluso si uno no cree en Dios, el suicidio no es legítimo. Escrito hace quince años, en 1940, en medio del desastre francés y europeo, este libro declara que incluso dentro de los límites del nihilismo es posible encontrar los medios para ir más allá del nihilismo. En todos los libros que he escrito desde entonces, he intentado seguir esta dirección. Aunque “El mito de Sísifo” plantea problemas mortales, para mí se resume como una invitación lúcida para vivir y crear, en medio del desierto.
Comienza su búsqueda:
Hay solo un problema filosófico verdaderamente serio, y es el suicidio. Juzgar si la vida es o no vale la pena vivir equivale a responder la pregunta fundamental de la filosofía. Todo lo demás, ya sea que el mundo tenga o no tres dimensiones, si la mente tiene nueve o doce categorías, viene después. Estos son juegos; Primero hay que responder. Y si es verdad, como afirma Nietzsche, que un filósofo, para merecer nuestro respeto, debe predicar con el ejemplo, puede apreciar la importancia de esa respuesta, ya que precederá al acto definitivo. Estos son hechos que el corazón puede sentir; sin embargo, piden un estudio cuidadoso antes de que sean claros para el intelecto.
Si me pregunto cómo juzgar que esta pregunta es más urgente que eso, respondo que uno juzga por las acciones que conlleva. Nunca he visto morir a nadie por el argumento ontológico. Galileo, que tenía una verdad científica de gran importancia, la ofendió con la mayor facilidad tan pronto como puso en peligro su vida. En cierto sentido, hizo lo correcto. Esa verdad no valía la pena. Si la tierra o el sol giran alrededor del otro es una cuestión de profunda indiferencia. A decir verdad, es una pregunta inútil. Por otro lado, veo a mucha gente morir porque juzgan que la vida no vale la pena. Veo a otros que, paradójicamente, son asesinados por las ideas o ilusiones que les dan una razón para vivir (lo que se llama una razón para vivir también es una excelente razón para morir). Por lo tanto, concluyo que el significado de la vida es la pregunta más urgente. ¿Cómo responderla?
Continúa analizando, casi con precisión quirúrgica, ideas filosóficas y religiosas (existencialismo, cristianismo, nihilismo, etc.) antes de concluir que “hay que imaginar a Sísifo feliz”.
Ya has comprendido que Sísifo es el héroe absurdo. Él es, tanto a través de sus pasiones como a través de su tortura. Su desprecio a los dioses, su odio a la muerte y su pasión por la vida le ganaron ese castigo indescriptible en el que se ejerce todo el ser para lograr nada.
Si este mito es trágico, es porque su héroe es consciente. ¿Dónde estaría su tortura, de hecho, si a cada paso la esperanza de triunfar lo sostuviera? El trabajador de hoy trabaja todos los días en su vida en las mismas tareas, y este destino no es menos absurdo. Pero es trágico solo en los raros momentos en que se vuelve consciente. Sísifo, el proletario de los dioses, impotente y rebelde, conoce todo el alcance de su condición miserable: es lo que piensa durante su descenso. La lucidez que constituiría su tortura al mismo tiempo corona su victoria. No hay destino que no pueda ser superado por el desprecio.
¡Dejo a Sísifo al pie de la montaña! Uno siempre encuentra su carga de nuevo. Pero Sísifo enseña la mayor fidelidad que niega a los dioses y levanta rocas. Él también concluye que todo está bien. Este universo en adelante sin un maestro no le parece estéril ni inútil. Cada átomo de esa piedra, cada escama mineral de esa montaña llena de noche, en sí misma forma un mundo. La lucha en sí misma hacia las alturas es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Uno debe imaginar a Sísifo feliz “.
The Stranger expone esta idea en forma de novela. El protagonista es un hombre común con un trabajo de 9-5. Es muy egocéntrico porque no entiende lo que otros piensan de él.
Su honestidad inherente perturba el status quo; Su incapacidad para mentir no puede integrarlo a la perfección en la sociedad y, a su vez, amenaza los tejidos simples de los gestos humanos que se esperan de una sociedad estructuralmente ordenada. [1]
Es miserable al leer señales sociales e interpersonales. El libro comienza:
Mamá murió hoy. O, tal vez, ayer; No puedo estar seguro. El telegrama desde el hogar dice: SU MADRE APROBADA. MAÑANA FUNERAL. Simpatía profunda Lo que deja el asunto dudoso; podría haber sido ayer
El hogar para personas de edad avanzada se encuentra en Marengo, a unos ochenta kilómetros de Argel. Con el autobús de las dos en punto debería llegar mucho antes del anochecer. Entonces puedo pasar la noche allí, manteniendo la vigilia habitual al lado del cuerpo, y volver a estar aquí mañana por la noche. Me he arreglado con mi empleador por dos días de licencia; Obviamente, bajo las circunstancias, no podía negarse. Aun así, tuve una idea de que se veía molesto, y dije, sin pensar: “Lo siento, señor, pero no es mi culpa, ¿sabe?”
Después me di cuenta de que no tenía que haber dicho eso. No tenía ninguna razón para disculparme; Le correspondía a él expresar su simpatía y demás. Probablemente lo hará pasado mañana, cuando me vea de negro. Por el momento, es casi como si mamá no estuviera realmente muerta. El funeral me lo traerá a casa, le pondré un sello oficial, por así decirlo.
Tienes la idea de que él es un extraño. No pertenece a la sociedad en la que vive, donde se espera que reaccione de cierta manera en determinadas circunstancias, y tiene una idea sesgada de lo que otros piensan de él. Se da cuenta de este estado demasiado tarde, y el sistema lo castiga por ser quien es.
Cuando le preguntó su novia, él dice que no tiene sentido que se case oficialmente con ella y que él está bastante bien con la forma en que están las cosas.
Ella vino esa noche y me preguntó si me casaría con ella. Dije que no me importaba; Si ella estuviera interesada en eso, nos casaríamos. Le expliqué que en realidad no tenía importancia, pero, si le daba placer, podríamos casarnos de inmediato. Entonces ella comentó que el matrimonio era un asunto serio. A lo que respondí: “No.”
Rechaza un traslado a París porque simplemente no le interesa.
“Eres un hombre joven”, dijo (el empleador), “y estoy bastante seguro de que disfrutarás viviendo en París. Y, por supuesto, podría viajar por Francia durante algunos meses al año “.
Le dije que estaba bastante preparado para irme; Pero realmente no me importaba mucho de una manera u otra.
Luego me preguntó si un “cambio de vida”, como él lo llamó, no me atrajo, y le respondí que uno nunca cambió su forma de vida; una vida era tan buena como la otra, y mi presente me iba bastante bien.
Ante esto, parecía más bien herido, y me dijo que siempre era tímido y que carecía de ambición, un grave defecto, en su opinión, cuando uno estaba en el negocio.
Nada le interesa, pero es falso decir que no está disfrutando de su vida. Para él, las palabras “disfrute”, “felicidad” no parecen tener un valor; más bien, simplemente no le importa lo suficiente. Pero él es un observador activo de sus alrededores, le gusta ir a nadar, entiende lo placentero que es caminar en un pueblo rural y así sucesivamente. Él toma en la vida lo que viene, sin ninguna queja o rencor, sin ningún tipo de peros, sin ningún plan para el futuro.
Camus finaliza esta novela con un discurso (más bien una perorata) del protagonista cuando finalmente se enferma y se cansa de ” todas las ideas que las personas intentaron imponerle “.
En The Stranger, Albert Camus caracteriza su justificación de lo absurdo a través de las experiencias de un protagonista que simplemente no se ajusta al sistema.
# 2 – La plaga
Escrita en 1947, The Plague analiza cómo se transforman las vidas de la gente de la ciudad a medida que la plaga barre gradualmente la ciudad. Cómo aceptan su destino, tratan de adaptarse a la realidad cuando el dolor y la muerte se vuelven demasiado comunes, cómo cambia su actitud hacia la Iglesia y la carga de la muerte, cómo su miseria compartida los mantiene cerca y los ayuda a superar. Estos son algunos puntos que Camus Se discute en la novela. Mientras que el extraño se enfoca en lo absurdo como una experiencia individual, creo que es seguro decir que “la gente del pueblo” es el protagonista de la plaga. La plaga también discute más personajes a medida que avanza la novela.
A medida que la epidemia “evoluciona” dentro de las estaciones, también lo hacen los ciudadanos de Orán, quienes, en lugar de renunciar voluntariamente a una enfermedad sobre la que no tienen control, deciden luchar contra su muerte inminente, creando así un optimismo de mala gana en medio de la desesperanza. Aquí es donde Camus canaliza sus pensamientos detrás de la importancia de la solidaridad: aunque la plaga sigue siendo principalmente un agente de la muerte, brinda la extraña oportunidad para que las personas se den cuenta de que el sufrimiento individual es absurdo. En medio del sufrimiento completo, la respuesta desafiante adoptada por la mayoría de los ciudadanos de Orán demuestra una conexión humanista inexplicable entre los personajes distantes y distantes. Solo al optar por combatir una epidemia irreversible, las personas pueden crear el significado que siempre falta para una vida destinada a la ejecución en el momento de su creación. [2]
Notas al pie
[1] Existencialismo y Absurdismo.
[2] Albert Camus
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