Más exactamente, lo opuesto al eudimonismo: es esa doctrina particular la que más valora la felicidad. Podríamos llamarlo disdaimonismo por ahora, ya que “eu-” significa bueno y “dis-” malo, por lo que funciona como un polo opuesto.
En primer lugar tenemos que ver cómo funciona el eudimonismo. La felicidad aquí es un objetivo para la búsqueda activa. La clave es la clave: el disdaimonismo, por lo tanto, tiene que ser una doctrina que exija la búsqueda activa del sufrimiento.
Podemos ver un problema aquí: ¡es mucho más fácil encontrar el sufrimiento que la felicidad! Si estamos buscando una teoría ética, primero debemos tener un criterio para elegir. Con eudaimonismo hacemos la elección que resulta en verdadera felicidad. Si la elección fue binaria, un disdaimoniano podría actuar como un opuesto a un eudimoniano: lo que elija es lo contrario de la elección del otro. Pero esto es evitar la felicidad, no necesariamente buscar el sufrimiento. Por ejemplo, un joven desea casarse con una de dos niñas, y digamos que una de ellas es rica pero está enamorada de la otra. Si toma la felicidad como una guía moral, elige la que ama. Pero, ¿qué hace si el criterio está sufriendo? ¡Él tampoco debe elegir! De hecho, ni siquiera debería querer el matrimonio. Debería querer estar solo, y sufrir mental y físicamente, sin suicidio (lo cual es una cesación del sufrimiento) como una opción. Básicamente, lo que hizo el rey Edipo en la obra: ¡sacó los ojos y se exilió a sí mismo!
Así que vemos que el “disdaimonismo” no es solo una negación del eudimonismo, especialmente en situaciones con múltiples opciones, sino que no funciona como una guía ética para la acción.
No creo que tengamos que elaborar más la búsqueda activa del sufrimiento, que yo sepa, tal doctrina nunca existió. Quizás sea porque a menudo nos impulsa el egoísmo, en el sentido de que queremos lo mejor para nosotros mismos. Podemos decir que “lo mejor para nosotros” es la felicidad, y obtenemos el eudimonismo; o que sea útil – obtenemos utilitarismo; o virtud – y obtenemos perfeccionismo etc.
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Pero hay una doctrina que dice que el sufrimiento es el núcleo de nuestro ser y que es inevitable: ese es el pesimismo de Schopenhauer . Su filosofía se basa en nuestra voluntad, ya que lo que somos, y siempre querrá algo, siempre necesita un objeto; sin embargo, tan pronto como obtenemos lo que queremos, queremos algo más. Por lo tanto, estamos en un estado constante de insatisfacción y sufrimiento. Podemos salir de este estado por suicidio, o podemos intentar disminuir el sufrimiento suprimiendo nuestras necesidades, es decir, por el ascetismo. Entonces, podría decir que esta filosofía se basa en el sufrimiento y ve el sufrimiento como algo inevitable, pero no hay ninguna meta ética realmente definida aquí que diga que tenemos que sufrir aún más.