El primer argumento no modal vino de Anselm de Canterbury y todos los posteriores siguen de manera similar. Su argumento fue:
- Uno puede imaginar un ser que ningún otro mayor puede ser concebido.
- Sabemos que la existencia en la realidad es mayor que la existencia en la mente sola.
- Si el ser que imaginamos existe solo en nuestra mente, entonces no es un “ser que no se pueda concebir ninguno mayor”.
- Un ser del que no se puede concebir ninguno mayor también debe existir en la realidad.
- El no existir en la realidad sería el fracaso de ser un ser del que no se puede concebir ninguno mayor.
- Por lo tanto, debe existir un ser que el que no se puede concebir más grande, y llamamos a esto ser Dios.
El problema con esto es que las premisas no son necesariamente verdaderas o convincentes. Para la premisa 1, también se puede imaginar una troupe of Universe creando pixies que son indetectables pero responsables de la creación. El hecho de que uno pueda imaginar algo no es una indicación de que exista algo imaginado. La lógica modal solo es sólida cuando está claro que todas las premisas son verdaderas.
René Descartes tomó un tacto no modal similar, afirmando que la existencia de Dios es inmediatamente inferable a partir de una idea “clara y distinta” de un ser supremamente perfecto. Seguramente hemos tenido suficientes ideas de cerebro que sabemos ahora que el hecho de tener una idea no lo hace así.
Gottfried Leibniz recibió el siguiente golpe no modal, agregando el concepto de que un ser “supremamente perfecto” es un concepto coherente. Pero es. ¿Tiene que existir un ser supremamente perfecto porque podemos pensar en tal cosa? ¿Tiene que existir un universo paralelo porque podemos pensar en tal cosa? Ciertamente no acepto lo que hace.
- ¿Te imaginas algo que nunca hayas visto?
- ¿Cuál es un buen ejemplo que ilustra la idea de Kant de las “representaciones mentales”?
- ¿Por qué lo negativo siempre supera lo positivo?
- ¿Cuál es la contribución de Paul Churchland a la filosofía de la mente?
- ¿Cuál es el lugar de los discapacitados mentales o físicos, o en desventaja en el objetivismo?
Kurt Gödel creó el primer argumento ontológico usando la lógica modal. Su argumentación es la siguiente:
Para formalizar el argumento esbozado anteriormente, se necesitan las siguientes definiciones y axiomas:
- Definición 1: x es semejante a Dios si y solo si x tiene como propiedades esenciales aquellas y solo aquellas propiedades que son positivas
- Definición 2: A es una esencia de x si y solo si para cada propiedad B, x tiene B necesariamente si y solo si A implica B
- Definición 3: x necesariamente existe si y solo si cada esencia de x está necesariamente ejemplificada
- Axioma 1: cualquier propiedad relacionada con, es decir, estrictamente implícita, una propiedad positiva es positiva
- Axioma 2: una propiedad es positiva si y solo si su negación no es positiva
- Axioma 3: la propiedad de ser semejante a Dios es positiva
- Axioma 4: si una propiedad es positiva, entonces es necesariamente positiva
- Axioma 5: La existencia necesaria es una propiedad positiva.
Axiom 4 asume que es posible seleccionar propiedades positivas de entre todas las propiedades. Gödel comenta que “Positivo significa positivo en el sentido estético moral (independientemente de la estructura accidental del mundo) … También puede significar atribución pura en oposición a privación (o privación contenida)”. (Gödel 1995). Los axiomas 1, 2 y 3 se pueden resumir diciendo que las propiedades positivas forman un ultrafiltro principal.
A partir de estos axiomas y definiciones y algunos otros axiomas de la lógica modal, se pueden probar los siguientes teoremas:
- Teorema 1: si una propiedad es positiva, entonces es consistente, es decir, posiblemente ejemplificada.
- Teorema 2: La propiedad de ser semejante a Dios es consistente.
- Teorema 3: Si algo es como Dios, entonces la propiedad de ser como Dios es una esencia de eso.
- Teorema 4: Necesariamente, se ejemplifica la propiedad de ser semejante a Dios.
Este argumento es modalmente válido, pero solo es cierto si sus definiciones y axiomas son todos verdaderos. La mayoría de los críticos, incluido yo mismo, consideran que los 5 axiomas son cuestionables.
Alvin Plantinga intentó mejorar el argumento de St. Anselm y una actualización del mismo propuesta por Norman Malcolm. Su argumento se ejecuta:
- Un ser tiene la máxima excelencia en un mundo posible dado W si y solo si es omnipotente, omnisciente y completamente bueno en W ; y
- Un ser tiene grandeza máxima si tiene excelencia máxima en cada mundo posible.
- Es posible que exista un ser que tenga grandeza máxima. (Premisa)
- Por lo tanto, posiblemente, es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
- Por lo tanto, (por el axioma S5) es necesariamente cierto que existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
- Por lo tanto, existe un ser omnisciente, omnipotente y perfectamente bueno.
Plantinga argumentó que, aunque la primera premisa no está establecida racionalmente, no es contraria a la razón. Michael Martin argumentó que, si ciertos componentes de la perfección son contradictorios, como la omnipotencia y la omnisciencia, la primera premisa es contraria a la razón. Martin también propuso parodias del argumento, sugiriendo que la existencia de cualquier cosa se puede demostrar con el argumento de Plantinga, siempre que se defina como perfecto o especial en cada mundo posible. Martin, Michael (2003). Filosofía de la religión: una antología . Wiley-Blackwell. pp. 282–293. ISBN 978-0-631-21471-7.
William Lane Craig proporciona una versión ligeramente diferente del argumento modal de Plantinga. Afirma:
- Es posible que exista un ser máximo.
- Si es posible que exista un ser máximo, entonces existe un ser muy grande en algún mundo posible.
- Si un ser máximo existe en algún mundo posible, entonces existe en cada mundo posible.
- Si existe un ser máximo en cada mundo posible, entonces existe en el mundo real.
- Si existe un ser máximo en el mundo real, entonces existe un ser muy grande.
- Por lo tanto, existe un ser máximo.
Aquí están los críticos:
Según Craig, las premisas (2) – (5) son relativamente incontrovertidas entre los filósofos, pero “la capacidad de entretenimiento epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica”. Craig, William Lane (2008). Fe razonable . Cruce de caminos pag. 185. ISBN 978-1-4335-0115-9. Las premisas (2) – (5) de este argumento son relativamente incontrovertidas. La mayoría de los filósofos estarían de acuerdo en que si la existencia de Dios es posible, entonces él debe existir. … la entretenibilidad epistémica de la premisa (1) (o su negación) no garantiza su posibilidad metafísica.
Además, Richard M. Gale argumentó que la premisa tres, la “premisa de posibilidad”, plantea la pregunta. Afirmó que uno solo tiene el derecho epistémico de aceptar la premisa si entiende a los operadores modales anidados, y que si los entiende dentro del sistema S5, sin el cual falla el argumento, entonces entiende que “posiblemente necesariamente” es en esencia el igual que “necesariamente”. Gale, Richard (1993). Sobre la naturaleza y existencia de dios . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 227. ISBN 0-521-45723-8.
Así, la premisa plantea la pregunta porque la conclusión está incrustada dentro de ella. En los sistemas S5 en general, James Garson escribe que “las palabras ‘necesariamente’ y ‘posiblemente’ tienen muchos usos diferentes. Por lo tanto, la aceptabilidad de los axiomas para la lógica modal depende de cuál de estos usos tenemos en mente”.