¿Cómo te influye la filosofía china?

Answer 1

Pensar en una “filosofía china” puede ser muy engañoso. De hecho, no existe tal cosa como una “Filosofía” en China (antigua).

Durante siglos, la ausencia de logotipos adecuados en los escritos clásicos chinos ha llevado a los pensadores occidentales a considerar los pensamientos chinos solo como sabios , eso es pre-filosófico . La categoría de 哲学 utilizada hoy en día para la “filosofía” en chino solo había aparecido a fines del siglo XIX. Préstamo de la palabra japonesa tetsugaku , su objetivo principal era dar crédito al estudio de la escritura clásica china en un contexto universitario dominado por la influencia occidental.

Entonces, lo que usualmente llamamos “filosofía china” es una visión moderna de un corpus heteroclitico que finalmente tiene una sola característica común: el lenguaje. O más que el idioma, deberíamos decir el sistema de escritura chino.

En mi opinión, el elemento más influyente de la “filosofía” china es la relación íntima entre la práctica del pensamiento y el gesto, que es la práctica de la vida. Arte, lenguaje, pintura, escritura, caligrafía, música están vinculados de una manera que no tiene equivalente en la historia occidental.

Para los filósofos occidentales, la poesía, la música y la pintura son grandes temáticas para el análisis y puntos de partida para sus teorías. En China, son ejercicios de la mente a través de prácticas constantes. Aquí, una cierta concepción de la verdad tiene que encontrarse dentro de la acción, en la perfección del gesto ( gongfu功夫). Por ejemplo, la práctica de la descripción en el Zhuang Zi va con la práctica de la meditación. Ambos convergen hacia un esfuerzo claro: acercarse a la “naturaleza” , que es animal, plantas, minerales, etc.

Esta importancia de los elementos circundantes (todos los seres vivos) frente a la vida interna de un ser racional que ha sido el tema de la metafísica occidental hasta el momento es otro elemento crucial que la historia china de pensamientos trae al debate. En muchos escritos (como el Lao Zi ), el ser humano parece estar ubicado en el grado más bajo en la jerarquía de importancia. El propósito de la vida espiritual y la práctica para la humanidad (es decir, filosofía y religiones) es encontrar un estado de armonía con otros seres. Los humanos podrían acceder a una mejor condición solo si logran alcanzar la “naturaleza” () actuando o no actuando (無爲) en el caso del taoísmo.

Esta gran idea de una práctica / trabajo diario para alcanzar una armonía con la naturaleza podría ser una gran base para repensar nuestra relación con otros seres en esta era de crisis ambiental.

Answer 2

Como estudiante de filosofía china y profesor aquí en China para estudiantes chinos, he aprendido mucho. En primer lugar, los llamados Ritos, son básicamente una extensión de los buenos modales. A pesar de los 100 años de rechazar el confucianismo, a menudo los encontramos practicados en China, especialmente por parte de los estudiantes, quienes naturalmente se remiten a los maestros. Una de las revelaciones del Libro de los Ritos es el enfoque profundo de la enseñanza. A pesar de que la práctica predominante del aprendizaje de rote recibió la sabiduría de la era actual, la teoría de la enseñanza confuciana tal como se describe en los Ritos fue inspirar a los estudiantes, en lugar de obligarlos; permitir que los estudiantes desarrollen su individualidad; Permítales encontrar las respuestas en lugar de decirlas; e inspirando el pensamiento creativo en lugar de aprender de memoria. En tal contexto, es difícil transmitir el necesario escepticismo subversivo que cuestiona todo lo que el maestro dice y alienta la búsqueda de la verdad en el camino propio.

Como profesor, he seguido básicamente la línea analítica positivista de Feng Youlan, el más eminente de los filósofos chinos entrenados en los Estados Unidos porque, por mucho que lea, en inglés y en chino, es poco probable que llegue a sus ideas. Formado bajo el más eminente filósofo estadounidense de la época, Feng desarrolló un análisis riguroso que se adapta a los métodos occidentales.

El propio Feng sostuvo, después de una vida académica en filosofía occidental y china, que prácticamente no hay nada en el canon occidental que no aparezca en chino, y viceversa, aunque puede haber diferentes grados de énfasis en diferentes preguntas. Feng atribuyó esta diferencia a los orígenes esencialmente agrarios y parroquiales de la filosofía china en comparación con los griegos mercantiles y de gran viaje.

El confucianismo chino, que enfatiza el papel del estado en la promoción del bienestar del pueblo, naturalmente condujo a la adopción generalizada del socialismo después del rechazo del modelo japonés de occidentalización en 1915 (21 Demandas) y al modelo occidental de liberalismo después del Tratado de Versalles de 1919 (Shantung concedió a Japón). Si el taoísmo hubiera sido una influencia filosófica más fuerte en el gobierno, China podría haber sido la primera en desarrollar el capitalismo de Laissez-faire cuando comenzó a desarrollarse a principios de la Ming.

Ahora China ha logrado su modernización, a expensas de casi todo lo valioso en su cultura tradicional, tiene el lujo de poder recuperar esos elementos compatibles con la modernidad para completar el importante trabajo de restaurar a los chinos su identidad china. . Las obras de Feng podrían ser un buen lugar para comenzar.

Answer 3

Como chino, durante las dos primeras décadas de mi vida, me han alimentado con información filtrada por el PCCh. He pasado varios años desaprendiendo lo que me enseñaron ahora.
No pretendo una buena comprensión de la filosofía china. Pero aquí en los Estados Unidos, impulsado por algún tipo de crisis de identidad, comencé a verlo. Entonces, incluso para una persona mayormente educada en China, como yo, tener una comprensión decente de la filosofía china no es fácil. El tema en sí es bastante complicado. La falta de información equilibrada lo hace aún más difícil.
El confucianismo y el taoísmo compartían muchos puntos en común. De ambos, la esencia es “el camino”, “Un verdadero caballero debe seguir el camino”. Este es el espíritu clave de la filosofía china y también de los estudiosos chinos. “El camino” (a veces traducido como el camino) es un conjunto de creencias acerca de cómo debe comportarse uno. Estableció las bases para la moralidad de toda la sociedad.
“Ritos” o “礼” son manifestaciones de “el camino”. Se supone que soporta “el camino” hacia afuera. Como se puede imaginar, la forma y los “ritos” divergen de vez en cuando. Por ejemplo, cuando los “ritos” se convirtieron en formas innecesariamente sofisticadas. Cuando son sofisticados al nivel de absurdo, la gente se rebelaría. Hubo un período en la historia china donde los eruditos demostraron una desobedencia salvaje de los ritos, en la medida en que me pareció impactante.
China siempre ha sido un país de jerarquía. A veces la jerarquía era menos estricta que en otros tiempos. Los “ritos” siempre tienen la intención de reflejar la jerarquía a lo largo de la historia.
Alguien dijo que los “ritos” fueron creados para complementar o defender la política. No estoy de acuerdo con eso. De hecho, antes de 1905, cuando se erradicó el examen nacional para seleccionar a los funcionarios, la mayoría de los buenos académicos se incorporaron a los sistemas políticos. Los “ritos” fueron inventados en su mayoría por “conocedores” como resultado. No obstante, la tensión entre la política y el “camino” o su manifestación, “los ritos” había sido advertida y objetada por los estudiosos, quienes insistieron en colocar el camino antes que la política. Si no es política, ¿cuál es la fuente del “camino”? ¿Cómo sabían cómo comportarse? La filosofía china contempla una combinación de la naturaleza humana y el orden natural de la fuente del camino. Tenga en cuenta que, en algún momento, hubo más eruditos flotantes que practicaban el camino, en lugar de eruditos oficiales. Era plausible que la forma y la política divergieran.
¿Son los “ritos” una extensión de buena manera? Yo no diría eso. Como he señalado, reflejaron la jerarquía. Supongo que algunos modales que consideramos buenos también reflejan cierto tipo de orden. Son una buena parte de esto, por ejemplo, demostrar amistad, cuidar a otra persona. Pueden ser muy malos, cuando la jerarquía misma es innecesaria.
La mejor parte de la filosofía china, para mí, es que ofrece algo a lo que los académicos chinos pueden aferrarse frente a la adversidad extrema. Permite a muchos soportar la revolución cultural sin ser corrompidos por las torturas que atravesaron, precisamente porque el espíritu clave de la filosofía china es independiente de cualquier política.

Answer 4

Para ampliar la comprensión de 礼 más allá de la traducción canosa como “Ritos”, se puede observar que su uso más común hoy en día está en 礼品 “regalo”.