¿Qué tan cierta es la frase de Wittgenstein de que “la filosofía es solo un subproducto de un malentendido lenguaje”?

Answer 1

Es bastante preciso.

Las personas que no están muy familiarizadas con el trabajo de Wittgenstein suelen descartar afirmaciones similares. Y de hecho, después de todo, hay mucho más en el universo además del lenguaje, ¿por qué deberíamos preocuparnos tanto por eso?

Lo que Wittgenstein trata de mostrar es que el razonamiento intuitivo aquí a menudo presupone una cierta forma de ver el lenguaje. A saber, es la perspectiva dada por San Agustín, como la presentó Wittgenstein al comienzo de las Investigaciones filosóficas:

Las palabras individuales en los objetos de nombre de idioma: oraciones son combinaciones de dichos nombres. En esta imagen del lenguaje encontramos las raíces de la siguiente idea: Cada palabra tiene un significado. Este significado está correlacionado con la palabra. Es el objeto que representa la palabra.

Y de hecho, debajo de esta imagen, ¿por qué deberíamos preocuparnos tanto por esas palabras? Después de todo, no son las palabras las que son importantes, sino el objeto detrás de ellas: el “significado” y los procesos mentales misteriosos que dan lugar a nuestra capacidad para comprender este significado.

Parece que hay ciertos procesos mentales definidos relacionados con el funcionamiento del lenguaje, procesos a través de los cuales el lenguaje solo puede funcionar. Me refiero a los procesos de comprensión y significado. Los signos de nuestro lenguaje parecen muertos sin estos procesos mentales; y podría parecer que la única función de los signos es inducir tales procesos, y que estas son las cosas en las que realmente deberíamos estar interesados. Por lo tanto, si se le pregunta cuál es la relación entre un nombre y lo que se llama, se inclinará a responder que la relación es psicológica, y quizás cuando diga esto piense en particular en el mecanismo de asociación. – Nos sentimos tentados a pensar que la acción del lenguaje consta de dos partes; una parte inorgánica, el manejo de los signos, y una parte orgánica, que podemos llamar comprensión de estos signos, es decir, interpretarlos, pensar. Estas últimas actividades parecen tener lugar en un medio extraño, la mente; y el mecanismo de la mente, cuya naturaleza, al parecer, no entendemos muy bien, puede producir efectos que ningún mecanismo material podría lograr. Así, por ejemplo, un pensamiento (que es un proceso mental de este tipo) puede estar de acuerdo o en desacuerdo con la realidad, puedo pensar en un hombre que no está presente; Soy capaz de imaginarlo, “significarlo” en un comentario que hago sobre él, incluso si está a miles de kilómetros de distancia o muerto. “Qué mecanismo más raro”, se podría decir, “el mecanismo del deseo debe ser si puedo desear lo que nunca sucederá”.

Investigaciones filosóficas se dedica a mostrar que esta concepción es defectuosa y no puede ser verdad. Wittgenstein nos muestra que a menudo no hay “objetos” o alguna otra esencia detrás de las palabras, y el intento de encontrar este “significado” no puede tener éxito. Más bien, el significado surge de la forma en que se usan las palabras , y casi todas las palabras se pueden usar de diferentes maneras. Al tratar el significado de esta manera, los problemas filosóficos se pueden hacer para “disolver”.

Un ejemplo relativamente simple dado al comienzo de la Investigación filosófica es el de una especie de pregunta filosófica típica: “¿qué es un número?”, O más específicamente, “¿Cuál es el significado de cinco?”. Wittgenstein presenta un “uso del lenguaje” donde el número cinco no puede tener ningún “significado” misterioso como muchos filósofos quieren pensar, y la pregunta en sí ni siquiera surge: lo que es el cinco, es simplemente lo que hacemos con él.

… Piense en el siguiente uso del lenguaje: envío a alguien de compras. Le doy un resbalón marcado ‘cinco manzanas rojas’. Lleva la hoja al comerciante, que abre el cajón marcado “manzanas”, luego busca la palabra “rojo” en una mesa y encuentra una muestra de color enfrente de ella; luego dice la serie de números cardinales (supongo que los conoce de memoria) hasta la palabra ‘cinco’ y para cada número toma una manzana del mismo color que la muestra del cajón. y formas similares en que uno opera con las palabras: “¿Pero cómo sabe dónde y cómo debe buscar la palabra ‘rojo’ y qué debe hacer con la palabra ‘cinco’?” Bueno, asumo que él ‘actúa’ como lo describí. Las explicaciones terminan en algún lugar. Pero, ¿cuál es el significado de la palabra ‘cinco’? No se cuestionó tal cosa aquí, solo cómo se usa la palabra ‘cinco’.

Podemos encontrar muchos paralelismos entre esta y otras preguntas típicas, que al principio pueden parecer preguntas sobre la ciencia, cuando en realidad no tienen nada que ver con la ciencia. La naturaleza del tiempo, por ejemplo, es una pregunta de este tipo (“¿Qué es el tiempo?”, “¿Es real el tiempo?”).

Otro ejemplo de esto es que la vista intuitiva común es que al recibir un cierto comando, primero debemos interpretar las palabras en nuestra cabeza para descubrir el “significado” de este comando, antes de ejecutar el comando.

Wittgenstein muestra que la mayoría de las veces este no es el caso, a menudo no hay un “significado” que se encuentre en algún tipo de imagen mental.

Wittgenstein también trata de hacer una clara distinción entre filosofía y ciencia. Intenta demostrar que la ciencia no puede ofrecer respuestas a las preguntas filosóficas, sin importar lo que logre. El hecho de que intuitivamente los dos parecen estar conectados es parte de lo que Wittgenstein está tratando de desenredar.

Aborda esto directamente, como una de las principales razones por las que surgen en primer lugar los “problemas” filosóficos:

Nuestro deseo de generalidad tiene otra fuente principal; Nuestra preocupación por el método de la ciencia. Me refiero al método de reducir la explicación de los fenómenos naturales al menor número posible de leyes naturales primitivas; y, en matemáticas, de unificar el tratamiento de diferentes temas mediante el uso de una generalización. Los filósofos ven constantemente el método de la ciencia ante sus ojos, y se sienten irresistiblemente tentados a preguntar y responder como lo hace la ciencia. Esta tendencia es la fuente real de la metafísica, y lleva al filósofo a la completa oscuridad. Quiero decir aquí que nunca puede ser nuestro trabajo reducir nada a nada, o explicar algo. La filosofía realmente es ‘puramente descriptiva’. (Piense en tales preguntas como “¿Hay datos de los sentidos?” Y pregunte: ¿Qué método hay para determinar esto? ¿Introspección?)

En lugar de “ansia de generalidad”, también podría haber dicho “la actitud desdeñosa hacia el caso particular”. Si, por ejemplo, alguien intenta explicar el concepto de número y nos dice que tal o cual definición no sirve o es torpe porque solo se aplica a, digamos, cardenales finitos, debo responder que el mero hecho de que pudiera haber dado tal una definición limitada hace que esta definición sea extremadamente importante para nosotros (la elegancia no es lo que estamos tratando de lograr). ¿Por qué los números finitos y transfinitos deben ser más interesantes para nosotros que lo que los distingue? O más bien, no debería haber dicho “¿por qué debería ser más interesante para nosotros?” – no lo es ; Y esto caracteriza nuestra forma de pensar.

Comprender a Wittgenstein es difícil. Desestimar sus reclamos no puede hacerse leyendo algunas líneas de su trabajo, o una cita o dos. Diría que aquellos que creen que la filosofía debería estar profundamente entrelazada con las ciencias naturales, como si las preguntas sobre nuestro uso del lenguaje fueran del mismo tipo que las preguntas sobre física o neurología, entienden muy poco de lo que Wittgenstein tenía que decir. Descartan su trabajo desde la misma perspectiva que Wittgenstein muestra como defectuosa.

Lamentablemente, la filosofía de hoy es efectuada por la ciencia. El ejemplo más destacado son los efectos de la neurología en la filosofía de la mente. ¿Los resultados? Un gran embrollo conceptual, y no mucho más. Hay una fuerte crítica wittgensteiniana de filósofos como Peter Hacker a esto, una que espero que crezca más en los próximos años.

Answer 2

No estoy de acuerdo, porque en las mentes humanas hay algo que no es lingüístico.

La empresa de la filosofía se dedica a estudiar eso y, por necesidad, a lograrlo en el lenguaje. Eso significa que todos los problemas reales de filosofía se reducen al lenguaje, pero también lo hace prácticamente toda la actividad humana. (Y para el caso, prácticamente toda actividad humana puede considerarse filosofía).

Como señala Matvey Bossis, un poco de este lenguaje es muy malo, malgastado tratando el idioma como si fuera lo que ellos estaban estudiando. La pregunta “¿qué es X?” es casi siempre menos importante que “¿Por qué crees que existe una cosa como X y por qué consideras la pregunta lo suficientemente importante como para hacerla?” El hecho de que nos veamos obligados a poner las cosas en categorías para que podamos asignarles nombres sugiere que el lenguaje puede estar profundamente entrelazado con la mente humana, pero el impulso de categorizar es en sí mismo pre-lingüístico, y un enfoque en el lenguaje como si Si el final del proceso es un fracaso.

Answer 3

Sí, muy cierto. Por ejemplo, preguntas como: ¿Qué es la vida? son un subproducto Usamos la palabra Vida en el lenguaje cotidiano de muchas maneras diferentes, pero no significa que la Vida sea una ‘cosa’. Es una palabra Así que la pregunta en sí es incorrecta. Y la manera de abordar preguntas como estas, es simplemente examinar todos los usos posibles de la palabra, y el “misterio” desaparecerá.

Answer 4

Creo que primero debe aclarar exactamente lo que Wittgenstein entendió por “lenguaje de malentendido”.

No es tan simple como afirmar que la filosofía ocurre cuando nos mezclamos con nuestras palabras. Para Wittgenstein, o el Wittgenstein posterior, la filosofía ocurrió cuando se nos pidió que consideráramos un concepto fuera de su marco de referencia o contexto habitual, lo que él llamó un juego de lenguaje. Por lo tanto, encontramos conceptos que se desvían hacia juegos en los que no tienen un uso claro : el uso para Wittgenstein, es decir, la utilidad para los humanos, era similar a una ley natural que fundamentaba el lenguaje, espacio-temporal, en nuestra “forma de vida”.

Para dar un ejemplo de lo que ocurre cuando nos “perdemos” en nuestro idioma. Toma el concepto de amor. Ahora, las parejas tienen discusiones todo el tiempo sobre “cuánto” se aman. Sin embargo, tal analogía, entre “amor” y “líquido”, es decir, algo medible, es, según Wittgenstein, un producto de nuestra tendencia a crear falsas analogías entre conceptos. Claramente, el concepto de amor no sigue las mismas reglas, es decir, no es del mismo juego de lenguaje, como los juegos sobre líquidos. De hecho, el ‘parecido familiar’ entre ‘amor’ y ‘líquido’ apenas parece ser fuerte (relaciones extremadamente distantes). Ahora, aunque la analogía aquí no es viciosa, es decir, propicia un argumento filosófico, este es todavía un ejemplo de cómo nos perdemos en nuestro lenguaje u olvidamos cómo funcionan nuestras palabras y sus reglas de aplicación.

Para tomar un ejemplo más vicioso. Considera “significado”. Aquí encontramos un concepto en el corazón de la filosofía del lenguaje. Y mire la falsa analogía, brutalmente generalizada: tratamos el significado de una palabra, o al menos los positivistas, como una etiqueta en un objeto; Nombramos o etiquetamos algo, y eso es lo que significa. ¿Dónde está la fuente de esta falsa analogía con el etiquetado? En nuestra infancia, en una falsa impresión de cómo aprendimos nuestro lenguaje y semántica. No aprendemos qué significan las palabras con definiciones ostensivas cuando un padre señala cosas con su dedo. Para ello se presupone que sabemos cómo funciona el juego de definición ostensiva. Más bien, aprendemos lo que significan las palabras al participar en una forma de vida, en una forma de vivir; interacciones humanas y normas sociales, etc. Crucialmente, nuestra demostración de que sabemos el significado de una palabra radica en nuestra capacidad para usarla . La falsa analogía surge porque creemos que aprendimos palabras al etiquetar cuando en realidad venimos al mundo sin un “lenguaje interno” y que solo sabíamos el significado de las palabras cuando dominamos los juegos que podríamos jugar y usar. en.

Hay verdad en esto, creo. Sin embargo, es una verdad deprimente y deflactante. Preguntarse por qué el tiempo es tan extraño y misterioso parece ser una parte fundamental de ser un filósofo humano. Sin embargo, de acuerdo con el trabajo de Wittgenstein, simplemente estamos confundiendo cómo funciona la palabra ‘tiempo’ con cómo funciona un ‘río’; simplemente combinamos la metáfora del “fluir del tiempo” de manera tal que el “tiempo” realmente funciona en nuestros juegos de lenguaje ordinarios, y luego nos preguntamos por qué no podemos captar un punto en un río (el presente) porque fluye constantemente. Si Wittgenstein tiene razón, los misterios del universo son idiosincrasias estrictamente humanas, falsas analogías y confusiones con las palabras.