No fue hace tanto tiempo que el punto de la investigación científica en Occidente fue una mejor comprensión de Dios a través del estudio de su creación. Con Darwin, las raíces epistemológicas de la ciencia se separaron de la teología, pero no ha habido consenso en cuanto a qué debería reemplazarla. Steven Shapin enumera varios candidatos que han sido propuestos:
operacionalismo: el significado de una proposición consiste en las operaciones involucradas en probarla o aplicarla.
instrumentalismo: los conceptos y las teorías científicas son solo herramientas útiles que permiten explicar y predecir, pero no necesitan ser evaluados por su verdad como correspondencia a la realidad.
fenomenalismo: la ciencia puede y debe ser desconectada de cualquier conversación sobre lo que está más allá o detrás de las apariencias: el conocimiento científico se basa no en la “realidad” sino en las sensaciones.
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positivismo: las especulaciones metafísicas son científicamente ilegítimas, y los datos sensoriales son los únicos objetos apropiados de conocimiento y criterios para juzgarlos.
convencionalismo: las teorías científicas son afirmaciones convencionales que deben evaluarse por su simplicidad y utilidad y no por su verdad como correspondencia.
Pragmatismo: cuando surge la metafísica, cambie de tema e insista en cambio en la inteligibilidad y la propiedad de la verdad, considerada simplemente como lo que funciona.
probabilismo: familiar en la ciencia desde el siglo XVII, pero ahora se enfatiza cada vez más en distinguir la calidad legítimamente modesta de la certeza científica (sobre las teorías) con la ambición abovedada de dogmáticos, filósofos especulativos y teólogos; y finalmente
falsacionismo: mejor conocido a través de la afirmación de Karl Popper en The Logic of Scientific Discovery (1934) de que las generalizaciones científicas nunca pueden verificarse, sino solo falsificarse, y que, por lo tanto, el método científico legítimo nunca puede establecer la Verdad de las teorías.
De “La vida científica: una historia moral de una vocación moderna tardía” de Steven Shapin, pp. 27-28.
Estos no son necesariamente excluyentes entre sí, y cada uno ilustra una faceta del problema de la epistemología científica. Más importante para los investigadores, si le pagan por hacer ciencia, tiene que tener alguna razón en cuanto a por qué cree que sus resultados son ciertos y por qué tienen algún reclamo de importancia en el mundo. Este razonamiento es, en última instancia, de naturaleza filosófica.
Las controversias sobre el cambio climático, la evolución y la vacunación no son controversias científicas sino filosóficas que no pueden resolverse con mejores mediciones y barras de error más pequeñas. Sin embargo, tratar de enmarcar la discusión científica en términos de autoridad moral es difícil si su epistemología “popular” está en la línea de “lo que sea que funcione”.
Y para empeorar las cosas, muchos científicos prominentes descartan activamente la filosofía (a pesar de que su despido es una afirmación filosófica).
En resumen: entender cómo la ciencia interactúa con la sociedad en general es una cuestión filosófica, y ahora que los gobiernos apoyan casi por completo a la ciencia, necesitamos que tanto los legisladores como el público conozcan las cuestiones filosóficas subyacentes para tomar las mejores decisiones. Como no tenemos este tipo de educación filosófica, terminamos con los candidatos presidenciales republicanos de los Estados Unidos que no saben qué decir sobre la evolución.
¿Por qué los candidatos del Partido Republicano siguen tropezando con la evolución? | WashingtonExaminer.com
actualización: Thinko fijo: afirmación científica -> afirmación filosófica.