La realización significa que tú eres el alma y no el cuerpo. La encarnación humana significa la realización del alma de que es Dios porque Dios se mezcló con Él y esta mezcla se llama “Saayujya”. Cuando el alma en la encarnación humana se da cuenta de que es Dios, se le llama “Kaivalya”. Si el alma se da cuenta de que todavía es un alma diferente a Dios, se la llama “Saamipya” (cercana pero no una) y si el alma siente que es como Dios, se llama Saarupya. Todos estos Saayujya, Kaivalya, Saamipya y Saarupya están relacionados únicamente con la encarnación humana. Todos estos tres, que son monismo, monismo intermedio y dualismo, son simultáneamente verdaderos según la vista del receptor. La encarnación humana también tiene que proceder según el nivel de la vista del receptor durante algún tiempo hasta que el receptor realice la encarnación humana por completo. Por lo tanto, los puntos son:
yo)
El alma ordinaria no es Dios y Dios no está oculto en ella.
ii)
- ¿Hay algún uso para una gran filosofía?
- ¿Por qué el tiempo es una calle de sentido único?
- ¿Qué quiso decir Platón con ‘mito’? Para Platón, ¿cuál era la función de los mitos?
- ¿Deberían los ciudadanos ser responsables de las guerras emprendidas por su gobierno?
- ¿La falta de interlocutores y audiencias entrenadas en lógica hace que la capacitación en lógica sea menos útil?
El alma es solo una parte de la creación (para prakriti) y Dios está más allá de la creación, por lo tanto, más allá del alma.
iii)
Dios entra en un alma específica y se fusiona con ella completamente, de modo que una alma como Krishna es realmente Dios para todos los propósitos prácticos y no hay otra manera de experimentar al Dios inimaginable.
iv)
La encarnación humana expone su monismo a los devotos totalmente rendidos para hacerlos obtener la dicha.
v)
Para los devotos parciales, está entre el monismo y el dualismo seguir su mentalidad por algún tiempo antes de elevarlos.
vi)
Se comporta como un ser humano ordinario, solo en el caso de los ateos que siguen su psicología durante algún tiempo para cambiarlos gradualmente.
vii)
El caso del alma en la encarnación humana es totalmente diferente del alma ordinaria porque el alma en la encarnación humana es en realidad solo Dios. Su comportamiento diferente está de acuerdo con el nivel de los otros tipos de receptores.
viii)
Shankara dijo que solo Él es Dios ( Shivah kevaloham ). La palabra ‘ kevala ‘ significa ‘ solo ‘. Lo demostró prácticamente bebiendo plomo fundido y pidiéndole a sus discípulos que lo bebieran. ¡Entonces los discípulos cayeron sobre sus pies! Primero dijo que Él es Dios ( Shivoham ). Los discípulos pensaron que “aham” o “yo” es Dios y comenzaron a decir que ellos son Dios. Entonces Shankara hizo el milagro anterior y demostró que solo son almas ordinarias y no Dios y que un alma específica como Él solo se convierte en Dios.
ix)
Por supuesto, cada alma tiene la oportunidad de convertirse en Dios, como todos los estudiantes de la clase tienen la misma oportunidad de obtener la medalla de oro. Incluso este símil no está completo porque uno no puede convertirse en Dios solo por su esfuerzo como en el caso de la medalla de oro. Aparte del esfuerzo, la voluntad de Dios es la razón principal de su entrada en el alma. El esfuerzo espiritual del alma no es la ambición de convertirse en Dios porque tal ambición lo descalifica de la entrada de Dios. Si el alma se deshace de ahankara (‘yo’) y mamakara (la ambición de convertirse en Dios), el alma se vuelve merecedora. El alma debe continuar entregándose totalmente a Dios (deshacerse de ‘I’) y servir a Dios (deshacerse de la ambición de cualquier fruto a cambio). Cuando Dios tiene la necesidad de entrar en el mundo como una forma humana con un buen propósito, Dios utilizará tal alma merecedora. Por lo tanto, después de convertirse en merecedor, el alma debe esperar con paciencia y nunca debe haber un rastro de aspiración para convertirse en Dios en cualquier momento.