re Platón y Parménides, “… aunque mal en muchos niveles … su pensamiento sentó las bases para un pensamiento más crítico …” CJH (esta página)
Ese es un pensamiento generalizado en el mundo de la academia sobre estos dos filósofos griegos (en su mayoría por occidentales), pero no por (una minoría de) no dualistas y advaitistas dentro del amplio espectro de la filosofía, sino todo lo contrario.
Entiendo que esta Q sugiere que Platón corrigió o refutó a Parménides en su famoso diálogo con ese nombre. Par. Platón sostuvo que “el uno” no es absolutamente uno, ya que no subsiste fuera de su relación con el “no-ser”, pero en la relación de “multiplicidad” a “unidad” (o viceversa), Platón sostuvo que “el uno” no es absolutamente uno. ‘lo múltiple’; Igualmente, los muchos existen pero tampoco son absolutamente muchos. Esto abrió el camino para conocer la existencia real del no-ser o “convertirse” en el cual el mundo del hombre está inmerso. Al mismo tiempo, Sócrates (Platón) reconoció las dificultades con respecto a su teoría de las Ideas, como muestra Parménides, y luego la modificó.
Pero esto no es responder a su pregunta: ‘¿Qué más, más allá de las aclaraciones (y las restricciones) de Platón se puede decir hoy a favor de las tesis de Parménides? Poco, pero de manera pertinente, más allá de las contribuciones de Proclo y los neoplatónicos, especialmente Plotino; para este último, “todas las cosas obtienen su realidad de la única”, que es el tema del diálogo; más tarde identificó al Uno con ‘el Bien’ de la República de Platón. Este principio supremo no puede ser expresado o concebido; Es inefable en su trascendencia. Pero Platón mismo no era un mero filósofo, era un místico, como Plotino, que había sido iniciado en los misterios (el Orfismo, creo), y no hay duda de que podemos ver en él los elementos de un no dualista. Estoy en deuda con T. McFarlane por su esclarecedor artículo sobre Parménides (‘Plamón Parménides’, revisado el 3 de marzo de 2004 – Centro para la Ciencia Integral . Sabía sobre JN Findley, pero no me di cuenta de la profundidad de su comprensión de Platón y la Neo- platonistas, entonces, gracias por eso.
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Si tuviera más tiempo en este momento, establecería una conexión entre estas ideas y lo incognoscible, indescriptible, etc. Atman-Brahman de Advaita, así como el “convertirse” (o prakriti) que son fenómenos, que son ilusorios, ni tampoco irreal ni completamente real (mithya), pero en última instancia, dependiendo del tema de “visualización”, real en esencia, muy cerca de Platón! La doxa (opinión) platónica descansa sobre la primera. Un corolario importante es que el conocimiento ordinario (incluso el de la metafísica) es puramente nocional, conceptual; la del no-ser que aparece a nuestros sentidos y mente, es decir, doxa. /www.academia.edu/26895169/Eikasia_and_the_gnostic_faculties_in_Plato