Lo primero que hay que decir es que la “ciencia”, tal como la entendemos, no era un concepto para las personas en la Edad Media. Lo que llamamos “ciencia” era parte de la filosofía, Filosofía natural (probablemente hay algunas universidades en todo el mundo donde las cátedras de ciencias todavía se llaman Cátedras de Filosofía Natural).
La filosofía se estudiaba fundamentalmente en las universidades, que eran, en su mayor parte, instituciones eclesiásticas. Desde el siglo 13 en adelante, la parte de la filosofía natural del currículo estuvo dominada por Aristóteles. Podría haber conflictos entre los maestros de filosofía y los teólogos (como, por ejemplo, sobre si el mundo era eterno o no), pero es importante tener en cuenta que estos fueron desacuerdos entre las personas en las órdenes sagradas, dentro de la iglesia.
La mayoría de los puntos de discordia entre la ciencia y el extremo mudo de las creencias religiosas que son tan importantes en los Estados Unidos hoy en día simplemente no surgieron en ese momento. La Biblia tiene pasajes que implican un universo ptolemaico, pero Ptolomeo era buena ciencia (y, por cierto, intente reformular “en el equinoccio vernal, el sol sale sobre la Piedra del Talón en Stonehenge” en términos copernicanos, y vea cuánto estamos todavía utilizando el sistema intuitivo ingenuo para algunos propósitos). Hubo una pregunta sobre si el mundo era eterno o si tenía un origen en el tiempo. Algunos sistemas filosóficos tenían un mundo eterno, que obviamente estaba en conflicto con el mito de la Creación. Pero es importante tener en cuenta que los teólogos medievales no estaban comprometidos con una lectura literal de la Biblia, y que fue solo con el auge de la geología que comenzó a haber evidencia empírica difícil para un pasado profundo. Algunos filósofos medievales tenían la posición de que, filosóficamente, no había ningún argumento en contra de un mundo que existe eternamente, pero tenemos una revelación que nos dice lo contrario. Esto es muy diferente de la negación de la ciencia. En cuanto a la evolución, bueno, la creencia en las especies fijas fue, en la Edad Media, una buena ciencia.
Lo que la gente estaba haciendo en la Edad Media podría considerarse como el precursor de la ciencia, en el sentido moderno, en lugar de la ciencia misma. Aún así, había una preocupación con el mundo natural, y un tratado llamado De natura rerum (Sobre la naturaleza de las cosas o Sobre el mundo físico) estaba en el currículum vitae de muchos estudiosos. Albertus Magnus, el maestro de Tomás de Aquino, tiene una larga sección sobre el comportamiento de los halcones, lleno de datos de observación de primera mano. Pensamos, con razón, que el uso de las matemáticas como parte fundamental del proyecto que llamamos ciencia: en el siglo 14, había un grupo de filósofos llamados “las calculadoras de Merton” que hacían este tipo de cosas: No sé lo suficiente sobre ellos para saber si fue realmente un precursor de la revolución galileana, pero la idea de medir y calcular estaba ahí.
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Lo que llamamos “ciencia” es en gran medida un invento cultural (y muy valioso), y sucedió en, fue definiendo, la Ilustración. Pero en la Edad Media, las personas que trabajan en instituciones religiosas, principalmente universidades, pero también algunas casas de estudio más específicamente religiosas, intentaban comprender el mundo natural y estaban abiertas a los hallazgos del mundo antiguo (sobre todo, Aristóteles) y de los eruditos islámicos. En algunos puntos, la revelación (ya sea a través de la Biblia, o la enseñanza autoritaria de la Iglesia) determinó cómo debía entenderse la naturaleza última de la realidad, por lo que la investigación no fue tan abierta como nos gusta pensar que es la ciencia moderna. Podría compararlo con la influencia de las compañías de carbón en la ciencia del clima, tal vez, o de la influencia de las compañías farmacéuticas en la configuración de la investigación hacia la rentabilidad, en lugar de aumentar el bienestar del mundo de la manera máxima posible. Pero la influencia de la Iglesia en el estudio medieval del mundo natural no se parecía en nada al negacionismo de la moderna “Ciencia de la Creación”.