Cuando Hans-Georg Gadamer murió en 2002 a la edad de 102 años, fue reconocido por sus colegas filósofos como uno de los pensadores más significativos del siglo. Su libro más famoso fue Truth and Method (1960), un texto altamente complejo y lleno de matices que expone su opinión sobre lo que debería significar la hermenéutica filosófica. Escribió en alemán, por lo que no es de extrañar que la Verdad y el Método estén repletos de numerosos ejemplos de frases germánicas como Erklärung (explicación), Verständnis (comprensión), Auslegung (interpretación) y auténticos asombros como wirkungsgeschichliche Bewusststein (conciencia históricamente efectiva) . Sin embargo, su mensaje de cuestionar constantemente el significado de la verdad no ha disuadido a varias generaciones de lectores de seguir los caminos bizantinos de su lógica y prosa.
¿Y qué punto acerca de la verdad hace? Comenzar la “verdad” como concepto no debe ser visto como definido de forma aislada. Discute otros términos relacionados como comprensión, traducción, tradición, interpretación y juego, y finalmente los combina en una compleja bola de significado lingüístico que apunta a su creencia de que nunca ha habido ni nunca existirá tal cosa como una autoestima. El núcleo de significado autónomo contenido originalmente fue fijado por un autor y todo lo que un lector tiene que hacer para “obtener” ese significado es desarrollar un conjunto sintetizado de estrategias que eliminarán la cebolla como la superficie no esencial que revela esta Verdad Eterna. y el significado fijo. Para Gadamer, esta búsqueda de una verdad eterna o un significado fijo no tenía sentido, una ilusión peligrosa perpetuada por siglos de pensadores, filósofos y científicos que pensaban que los métodos que funcionaban bien para exponer los misterios de las ciencias naturales servirían igualmente bien. Las ciencias humanas. Estaban equivocados, dijo Gadamer, y la razón por la que estaban equivocados estaba en la confusión general sobre el alcance y la evolución de la hermenéutica, o el arte de la interpretación. Originalmente la hermenéutica se usaba solo para interpretar la Biblia. Pensadores posteriores como Schleiermacher sugirieron que la hermenéutica tenía una aplicabilidad generalizada para evaluar el significado de cualquier texto. Aún más tarde, Dilthey lo usó de la misma manera científica en que lo hicieron los científicos al asumir un núcleo central de significado fijo que podría lograrse mediante un análisis riguroso. Los textos históricos podrían entenderse si uno retrocedía en el tiempo (en sentido figurado) y adoptaba la misma mentalidad que el autor originario que supuestamente sabía a qué se refería cuando escribió su texto. El problema aquí como vio Gadamer fue que las ciencias naturales explicaron su tema sin ayudar al lector a entenderlo . : La hermenéutica no fue diseñada para ser un nuevo método para descubrir un núcleo de significado textual previamente fijado y acordado. más bien estaba destinado a rastrear una nueva visión de la comprensión basada en una fusión de horizontes en evolución. Gadamer quería describir el proceso “real” de descubrir un significado, uno que hacemos de forma automática, incluso si somos conscientes de hacerlo. Gadamer no negaba que los métodos tuvieran su uso, pero insistió en que usar solo una técnica vinculada al método no podría descubrir el significado “verdadero”.
Gadamer adoptó la técnica retórica de diálogo y conversación de Platón como medio para comprender la comprensión. Aliado al diálogo, Gadamer adaptó la phronesis de Heidegger o la sabiduría práctica como otra forma de interpretar textos, ya que permitía a los lectores alcanzar el autoconocimiento a través de una participación activa en el uso práctico de los textos. El tipo de comprensión que surge de la fronesis ha sido validado por una comunidad de intérpretes por tener una aplicación inmediata y práctica en el mundo real. Cualquier otra categoría de entendimiento es rechazada como inapropiada para su uso.
Para comprender el significado interno de la verdad, uno tenía que abandonar lo que parecía una noción de sentido común de que una metodología basada en la ciencia era totalmente útil para acceder a la verdad en las ciencias humanas. Las generaciones anteriores de filósofos asumieron que la hermenéutica era un medio legítimo para descubrir un significado original del autor. La verdad, entonces, era un concepto de todo o nada. O una cosa era verdad o no. Gadamer sostuvo que la verdad no era un producto final, sino que evolucionó con el tiempo como resultado de un diálogo, una conversación, una comunicación o una interpretación en curso entre el lector y el texto. Tan pronto como Gadamer discute esta evolución de la verdad y el significado que nunca se ha terminado, introduce en los análisis temas relacionados que aclaran cómo se produce esta evolución.
Primero, el estudio de toda la vida de Gadamer en Platón lo convenció de que los medios por los cuales se podía revelar la verdad / el significado estaban en el diálogo o conversación socrática entre el hablante y la audiencia. Sócrates simplemente habló con quienquiera que esté pasando sobre una variedad de temas como la amistad, el amor, la justicia e incluso la verdad. Cuando Sócrates le pidió a una persona seleccionada que discutiera un tema específico, esa persona generalmente no presentaba un análisis sin errores. Sócrates se apresuró a señalar las fallas emergentes, y al hacerlo, surgió una versión mejorada de la verdad. Deconstruccionistas posteriores, como Jacques Derrida, insistieron en que cualquier noción de la Verdad Eterna, ya sea como un trabajo en progreso o un concepto totalizado, era bastante imposible dada la visión de Derrida de la infinita habilidad del lenguaje. Gadamer insistió en que al acecho en algún lugar de una forma incipiente yacía una versión significativa de la verdad que podría ser aprehendida gradualmente, aunque solo fuera en un estado preconceptualizado. Gadamer adoptó la técnica retórica de diálogo y conversación de Platón como medio para comprender la comprensión. Aliado al diálogo, Gadamer adaptó la phronesis de Heidegger o la sabiduría práctica como otra forma de interpretar textos, ya que permitía a los lectores alcanzar el autoconocimiento a través de una participación activa en el uso práctico de los textos. El tipo de comprensión que surge de la fronesis ha sido validado por una comunidad de intérpretes por tener una aplicación inmediata y práctica en el mundo real. Cualquier otra categoría de entendimiento es rechazada como inapropiada para su uso.
En segundo lugar, cuando un lector lee un texto, el lector llega a ese texto con un almacén de experiencia de por vida a través del cual le asigna un significado. Este almacén es su “horizonte” de perspectiva. El texto tiene su propio “horizonte” de significado que, por sí mismo, es inadecuado para presentar una visión evolutiva de sí mismo. El horizonte del lector se combina con el horizonte del texto para producir un “horizonte fusionado”, que es una versión más actualizada y evolucionada. Y este horizonte fusionado tampoco está grabado en piedra. Se utilizará como otro punto de partida para la futura interacción dialógica entre el lector y el texto evolucionado. Por lo tanto, este proceso de fusión de horizontes es un trabajo en progreso que continúa eternamente. La última versión de la verdad no estaba destinada a ser la Verdad Eterna.
En tercer lugar, Gadamer se enojó con sus antecesores filosóficos que declararon que una versión actual de la verdad era imposible de lograr dada la inevitable intrusión del sesgo y el prejuicio del lector. Si la verdad pudiera definirse de alguna manera dictada por nociones preconcebidas, ¿cuánto valor podría tener incluso en una versión en evolución? La respuesta de Gadamer fue que la Ilustración le había dado un mal nombre al prejuicio, ya que todo prejuicio era visto injustamente como contraproducente en la búsqueda de la verdad. El prejuicio, según el punto de vista de Gadamer, era algo bueno ya que cuando uno se dirigía a él, abría nuevas líneas de pensamiento que de otro modo podrían haber permanecido ocultas. Por lo tanto, el prejuicio ahora debía considerarse crítico para todo el proceso de búsqueda de la verdad. No podemos entender ningún texto sin abordar primero nuestros prejuicios que utilizamos para crear estructuras de anticipación que sabemos que son comprensibles y que podemos y seremos revisados poco a poco hasta que simplemente sepamos más, quizás no todos, pero más que antes. A medida que creamos estas estructuras anticipatorias, vemos en ellas la sabiduría del pasado que utilizamos como puente para crear la sabiduría del presente. Así, la recompensa del pasado es mejorar el presente.
En cuarto lugar, Gadamer aborda cómo un “entendimiento” redefinido encaja en este proceso de encontrarse a sí mismo. El entendimiento ocurre solo dentro de un horizonte específico que ha sido determinado por una constante de evaluaciones temporales de prejuicios que nos permiten entender lo que estaba dentro de ese horizonte, pero ahora gracias a esta constante temporalización, el significado antiguo se ha convertido en el nuevo que será Hecho aún más nuevo con temporalización adicional. Aunque la comprensión puede situarse dentro de un horizonte, esto no significa que sea un prisionero de ella. Los horizontes, como todo lo demás en un universo lingüístico gadameriano, son específicos y están sujetos a cambios. Cuando la comprensión conduce a la verdad, esta verdad es provisional, temporal y está sujeta a cambios. La verdad en el contexto tradicional es fija y autónoma, pero aquí el lector y el escritor interactúan para producir una comprensión, una interpretación y una verdad nuevas y siempre nuevas.
En quinto lugar, Gadamer considera la motivación de los lectores para participar en esta búsqueda incesante de la verdad. Gadamer utiliza el “juego” como un medio para participar voluntariamente en la evaluación de la fusión de horizontes, incluso sabiendo que no hay una “recompensa” al descubrir un núcleo de significado, pero todavía está dispuesto a jugar porque sabe que el objeto del juego no es para ganar (para desentrañar un núcleo central de significado) pero para jugar un poco más con cada acto adicional de juego, acercando cada vez más a un mayor nivel de comprensión. Ganar entonces se redefine a querer jugar un poco más, ya que solo una mayor cantidad de juego aumentará la comprensión. El juego es una diversión seria en la que uno no mantiene la puntuación como en el fútbol; Uno siempre está involucrado en lanzar el balón campo abajo, buscando ver si el prejuicio no verificado de un esquinero intercepta el balón o el prejuicio positivo de un receptor abierto que lo atrapa. De cualquier manera, un touchdown de mayor comprensión de los resultados.
Sexto, Gadamer relaciona el alcance y el papel del lenguaje en su búsqueda de la verdad. Cuando un lector interactúa con un texto, la búsqueda de la verdad es un proceso continuo que implica un entorno lingüístico que cambia eternamente. El lenguaje no es una mera herramienta mediante la cual los participantes participan activamente en la búsqueda de la comprensión; El lenguaje es el medio en el que todo discurso tiene lugar. El mundo es lingüístico y todo lo que ocurre dentro de él utiliza el lenguaje y lo utiliza. Dondequiera que uno “es” uno está “en” el lenguaje, incluso si uno no lo sabe. El lenguaje es muy parecido a una fusión de horizontes; uno puede estar profundamente inmerso en ambos, sujeto a las limitaciones de ambos, pero no a regañadientes a ninguno de los dos. Los intérpretes entran voluntariamente en una fusión de horizontes, los usan y son usados voluntariamente por el lenguaje, pero son libres de actuar como agentes independientes. El lenguaje en sí no es un intérprete que habla consigo mismo, aunque a menudo puede ser cierto, pero implica un diálogo en lugar de un monólogo. Un intérprete conversa con otro con cada edificio hacia una mayor comprensión y, por lo tanto, una interpretación más relevante. Ahora se puede ver el lenguaje como un tweet para que todo el mundo lo vea con las partes interesadas invitadas a participar. Pero, ¿qué categoría de personas se supone que existen y participan voluntariamente en un diálogo continuo que invita a la interacción mutua perpetua pero no garantiza la recompensa? ¿De una verdad fija definida? Aquellos que se unen saben que todo el proceso es un juego y están dispuestos y son capaces de realizar hábilmente la gimnasia mental necesaria para percibir que la comprensión, la interpretación y el lenguaje son funciones interrelacionadas que exigen a sus jugadores la más alta motivación, percepción y habilidad. talento lingüístico. Cualquiera que sea la verdad que pueda resultar de este juego, todos los jugadores reconocen que nunca es un producto terminado; La verdad, incluso en una forma incipiente como un trabajo en progreso, es un concepto que empequeñece a todos los jugadores. Uno nunca alcanza la verdad; uno lo alcanza.
En última instancia , el aspecto más perdurable de la Verdad y el Método de Gadamer fue enfatizar que la “verdad” del título era mucho más significativa y dolorosamente esquiva que el “método” de ese título. La búsqueda de la primera no equivale necesariamente a una búsqueda de la segunda.