No soy lo suficientemente inteligente como para trabajar en todo esto, pero mi comprensión del imperativo categórico es que dado que los humanos son animales racionales y actúan aplicando su razón, sería contradictorio que se comportaran de una manera irracional. El imperativo categórico es la formulación de Kant de la base de la acción racional. Es muy similar a las reglas de oro de Cristo y Confucio.
El imperativo categórico es “moralmente más alto” (y, por tanto, ¿quizás más sospechoso?) Que el interés propio ilustrado, ya que el “interés” que uno aporta no es propio sino propio de todos. Es una vista desde ninguna parte, desde fuera del sistema. En ese sentido, me parece casi idéntico a la teoría legal de Rawls, quien argumentó que las personas deberían idear sistemas legales antes de que sean conscientes de la posición dentro de ese sistema que deben ocupar.
Para mí, tiene cosas en común con el “espectador imparcial” de Adam Smith y las muchas teorías modernas del yo como autonarrativa, o incluso ficción (Dennet), o el héroe de la propia historia (McAdams). Si uno evalúa sus propias acciones desde la distancia, desde el punto de vista de un espectador imparcial, o si se ve a sí mismo como el producto de la historia que se cuenta, entonces en esta posición sin cuerpo, lo que es bueno para usted es lo que es. Bueno para todos, o bueno para las historias.
Habiendo dicho eso, me parece que el imperativo categórico podría estar justificado, no como argumentó Kant, como un hecho, predicado por nuestra naturaleza racional, sino más bien a posteriori mediante la apelación del hecho empírico de la empatía. Es decir, si actuamos de manera que no quisiéramos que se nos hiciera una regla universal, es decir, de manera egoísta, entonces sentiremos empatía con aquellos que sufren como resultado de nuestros actos egoístas y menos felices como consecuencia. Puede ser que sea la empatía y no la lógica lo que impulsa el “imperativo”.
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Otra ronda sobre la forma de abordar el imperativo categórico es a través de la teoría de Lacan del tema. Desde una posición moderna, escéptica, biológica y atea (“Somos animales”, “La vida tiene que ver con las hormonas y los instintos”), un “imperativo categórico” puede parecer una tontería. Lacan describe una forma en que los humanos vivimos a distancia de nuestros instintos: nacemos sin un ser, solo una mezcla de experiencias, y confundimos nuestras imágenes de espejo con nosotros mismos. Mientras nos identifiquemos con nuestra imagen, dependemos de los espejos o de las reacciones de otras personas. Luego, aparece el lenguaje y nuestra capacidad para describirnos a nosotros mismos mediante el uso del lenguaje, lo que nos salva del mundo dependiente de la imagen, pero nos proporciona otra concepción errónea del yo, que es externa a lo que somos en nuestros instintos o nuestros instintos. siendo. El yo simbólico de Lacan (otro yo narrativo, imho) es superior a la imagen que reemplaza, pero al igual que la imagen, es otro, al “Otro” en mayúscula en la presencia de la cual narramos nuestras vidas. Lanzados en esta alteridad lingüística y auto alienada, estamos obligados a escucharnos a nosotros mismos desde el punto de vista de un Otro (esencialmente lo mismo, como el Otro Generalizado de Mead y el súper destinatario de Bakhtin), y estar sujetos a sus reglas, las reglas de la razón, las reglas de una historia buena, coherente, que le gustaría a cualquiera, universalmente aceptable.
Al mismo tiempo, debe notarse que el imperativo de Kant fue criticado desde una perspectiva cristiana por Kierkegaard. Kierkegaard argumentó, en “El miedo y el temblor”, que no hay forma de que los actos centrales en la Biblia puedan explicarse desde una perspectiva racional, y que el Dios Abramico exige que tengamos fe. Según Kierkegaard, Yahweh exige que pongamos nuestra fe antes que nuestra razón. De hecho, la noción cristiana de que uno acepta que uno es un “pecador”, y que Dios y Cristo como salvador, es muy diferente de la visión del mundo de Kant que no tiene necesidad de Dios. No es sorprendente, por lo tanto, que las moralidades kantianas o poskantianas, racionalistas y humanistas sean muy populares en estos días ateos.
Aparte de algunos comportamientos realmente extraños (?!) En la biblia, como el mandamiento de que Abraham sacrifique a su primer hijo (este es el acto que Kierkegaard analizó desde todas las perspectivas racionales posibles), bien puede haber algunos llamados “morales” o actos sociales que van en contra del imperativo categórico. El robo, la mentira, el asesinato, la crueldad, todo iría en contra del imperativo categórico.
Me parece que los sistemas familiares, que parecen estar respaldados por la mayoría de las religiones, podrían no ser apoyados a través de la aplicación del imperativo categórico. Es difícil justificar la entrada en asociaciones monógamas o incluso de por vida desde el punto de vista de un imperativo categórico, ya que hay casos en que otros no deberían entrar en relaciones tan vinculadas. Por lo tanto, alguien que hace que el imperativo categórico sea la base de sus propias acciones podría no ser capaz o desear casarse. Kant nunca fue casado.
Observo que algunos de los humanistas racionales más famosos recientemente populares como Steven Fry, Christopher Hitchens y Richard Dawkins son monogamistas en serie.
Entonces, la única moralidad social (según su punto de vista) que se me ocurra y que podría cambiar si todos aplicaran el imperativo categórico, en comparación con los ideales de una sociedad religiosa tradicional, es la pluralización de la institución del matrimonio. que puede estar llegando a su fin (quizás porque las personas basan sus acciones en la aplicación de la razón) en los Estados Unidos.
Derrida probablemente proporciona la crítica occidental más radical del yo racional y la moralidad que nos impone. Este siguiente párrafo es tan radical que puede que desee omitirlo.
Derrida afirma que la filosofía occidental es una serie de intentos obstinados de proteger la autonarración o pensamiento racional, o en las palabras de Derrida “escucharse a uno mismo hablar”. Los filósofos occidentales han intentado expulsar el lado absurdo de este susurro que todos hacemos, concentrándonos en una serie de signos rotos o inferiores: escritura, actos de habla, signos indicativos y (yo diría) el rojo de Mary (Jackson, 1982) y luego continúan afirmando que, en contra de estos signos defectuosos, las palabras en nuestras cabezas son duales en el sentido de que siempre están co-presentes con las ideas que representan. Los recuerdos de los fonemas que se filtran en nuestras mentes, siempre van acompañados de qualia (rojo) o ideas (amor, libertad). El mundo es dual, dicen. Derrida alega, por el contrario, que todos los signos, incluido el discurso personal, se “rompen” de manera similar, y que la “presencia” de la dualidad es una litera metafísica. Donde Derrida es realmente interesante, y realmente espeluznante, está en su explicación psicológica de por qué hablamos con nosotros mismos. Derrida (como Bakhtin) afirma que dar sentido no se trata de convertir ideas en signos, sino que siempre es interactivo, siempre para alguien más. El “significado” de nuestras palabras es * no * una entidad “metafísica” que se desplaza sobre o debajo de nuestros signos (piense en uno de los diagramas de Saussures), sino que depende del efecto que nuestras palabras tienen sobre quien las lee o las escucha. Entonces, ¿qué está pasando cuando “pensamos” como cuando hablamos con nosotros mismos? Derrida afirma que hablamos con nosotros mismos con el propósito de convertirnos en dos personas separadas por el tiempo. Derrida afirma que estamos en efecto, mientras nos hablamos a nosotros mismos, enviándonos postales con un mensaje de amor. La verdadera razón de nuestra obsesión con la “razón” (o “escucharnos hablar”), afirma, es porque estamos disfrutando de tener una relación homo-autoerótica con nosotros a través de nuestra voz sonora (uno puede notar que algunos de los más Los defensores populares de la razón tienen voces realmente excelentes). Creo que la tesis de Derrida es tan espeluznante que no puede decirlo con claridad. Se ve obligado a ser oscuro, y ridiculizado por su oscuridad, porque habría sido expulsado de la academia francesa si hubiera dicho lo anterior en francés claro o en inglés. Devolviéndole esto a Kant, la fuerza del “imperativo categórico” y nuestro deseo de seguir narrándonos de una manera generalmente agradable, es según mi comprensión de Derrida, porque queremos continuar una forma de caricia de ego, masturbación mental *.
Ahora moviéndose fuera del oeste, y considerando a Kant a la luz de las apreciaciones orientales del yo racional.
Desde una perspectiva budista, el yo como autonarrativa racional no es un hecho, ni un bien. Los budistas creen que uno puede deshacerse de la ilusión del yo y que, idealmente, todos deberíamos hacerlo. Los budistas parecen estar en desacuerdo con el ser racional precisamente como autonarrativa, que ven como una ficción que podemos disipar.
Los occidentales como Kant, Dennet y Pinker (un popular kantiano moderno) ven la razón, o la auto narración, como la única forma de vivir. Los budistas argumentan que el proceso continuo de crear un yo ficticio a través de la auto representación, específicamente en la narrativa, se puede desactivar, por ejemplo, al concentrarse en respirar, cantar o hacer algo para dejar de hablar con uno mismo .
Los budistas argumentan además que la creación del yo, y su adhesión a él, crea un estado que es bueno para la sociedad y moralmente no ideal. Los primeros budistas, incluido el Buda, animaron a todos a buscar la iluminación y deshacerse de la creencia en sí mismos, que se consideraba simplemente negativa. Los budistas posteriores, ante la dificultad de la iluminación, alentaron a los laicos a practicar una especie de arrogancia en la que todos se acercan a la iluminación, pero no la alcanzan por sí solos, ya que la iluminación personal podría llevar a la ruptura de la sociedad, y específicamente la familia. Partir hacia la iluminación a menudo se describe como salir del mundo profano de la familia (.
A la luz de esta crítica budista de la racionalidad (o al menos quizás de la autonarración), me parece que los budistas de los últimos días pueden tener un punto. La aplicación de la razón puede llevar, como se señaló anteriormente, la desaprobación de la familia como esclavitud humana. Puede que no haya una razón racional para perpetuar los votos de por vida, o la creencia en las preferencias de las personas intransigentes en el tiempo.
“Está bien”, dice el imperativista categórico kantiano, “si es el caso de que la ruptura de la familia sea un negativo social, entonces no lo haremos, ya que solo realizamos aquellos actos que quisiéramos que se convirtieran en una regla universal”. . “Si la ausencia de la familia es realmente negativa, entonces no actuaríamos para destruirla”.
Sin embargo, debo decir que los budistas y los cristianos kierkegaardianos me persuaden de alguna manera de que la aplicación de la razón por sí sola daría lugar a una sociedad que es peor que aquella en la que se templa con la fe, la tradición o algo externo al proceso. de deliberación racional.
En primer lugar, la razón prospera en la libertad y la presupone. Según lo argumentado por Nash (de la fama de los “equilibrios” y la “mente hermosa”), es extremadamente difícil para los tomadores de decisiones racionales tomar una posición que limite la libertad, incluido su acceso a bienes materiales. ¿Nuestra razón realmente nos obliga a tener una visión “imparcial” de la nada? ¿Realmente nos exige que consideremos la “ley universal”? ¿O simplemente nos hace maximizar nuestra propia utilidad, y es nuestra empatía suficiente para promover decisiones globalmente meritorias frente a recursos insuficientes? Nash y Garrett Hardin (ver “la tragedia de los bienes comunes”) sugieren que no. Creo que la forma en que las democracias tienden a votar el uso de los fondos públicos para más y más obras públicas y apoyo social, lo que resulta en un aumento de la deuda, sugiere una vez más que la toma de decisiones por parte de los seres humanos no es frecuente ni siempre, desde un punto de vista imparcial de vista.
En segundo lugar, hay cada vez más pruebas, de psicólogos sociales y neurocientíficos, y argumentos de algunos filósofos, de que los procesos de deliberación racional no son el nexo de la voluntad, y mucho más ficticios de lo que pensábamos. Nisbett y Wilson han demostrado que las personas no pueden explicar por qué actúan como lo hacen, y que su facultad racional de autoexplicación lingüística está alejada de lo que controla su comportamiento. Demuestran que estamos afectados por muchos factores ambientales y sociales que los fanáticos en nuestras cabezas desconocen por completo. Los neurocientíficos, al menos desde Libet, han estado demostrando que nuestra conciencia consciente (probablemente auto-hablada) de nuestra voluntad no es la causa originadora de nuestras acciones (aparte de quizás nuestros vetos). Al mismo tiempo, el deseo de convencer a los demás y a uno mismo de que uno es un animal racional, parece ser un poderoso motivo humano. Como lo expresa Aronson, no es que “el hombre (sic) sea un animal racional”, sino que sugiere que el hombre es un animal racionalizador, que intenta parecer racional, tanto para los demás como para sí mismo “. Si este es el caso, y la razón es un frente dramatológico un tanto hipócrita – una actuación moral – que nos ponemos para convencernos a nosotros mismos ya los demás de nuestra moralidad, entonces es más fácil ver cómo la razón puede tener tanto una influencia moralizante, como consecuencia de es ficticio, ilusorio, vanagloria y también conduce a resultados inmorales, hedonísticamente negativos y no utilitarios.
Entonces, confieso que, tal vez como resultado de las influencias religiosas en mi pasado, o quizás también debido a las consideraciones anteriores, dudo tanto de (1) nuestra capacidad de aplicar el imperativo categórico (2) la utilidad real, como A diferencia de la utilidad expresable lingüísticamente, de los resultados de hacerlo. Me encuentro en simpatía con los budistas.
Finalmente, ¿qué pasaría si hubiera naciones o culturas en las que las personas no vivieran de acuerdo con su propia narrativa racional?
En la actualidad, la razón es aclamada (libre del dogma religioso) y atacada (como un epifenómeno, que no está realmente en control). Pero de cualquier manera, se ve como la única forma de ser. Vivir según la razón de uno no se ve como contingente. Para bien o para mal, todos lo hacen, porque tienen que hacerlo, porque (como sugiere Pinker) es parte del firmware del cerebro o parte de una cultura universal compartida por todos los humanos.
Sin embargo, creo que algunas culturas tienen estrategias alternativas de auto-presentación y autocreación. En otras palabras, vivir razonablemente es contingente. No todos los humanos lo hacen. Muchos no lo hacen. Por lo tanto no hay imperativo. Sin embargo, debido a la popularidad del imperativo categórico, preveo un serio “choque de civilización” cuando Occidente se enfrenta a la realidad y realidad de que otras naciones no están viviendo racionalmente en absoluto.
* Postcript
Una vez hace mucho tiempo, mi auto colapsó, y descubrí que era solo el producto de una voz, que continuó por las razones que he atribuido anteriormente a Derrida.