Advaita ortodoxo – obedece a Smriti Varnasrama dharma
Este es un concepto muy básico e interesante de las advaitinas ortodoxas. Dicen que el conocimiento de Advaita está destinado a la realidad paramarthika. Y para la realidad de Vyavaharika debemos mantenernos en el dharma de Varnasrama. Así que el hinduismo habla de dos tipos de religión: Smriti Varnasrama dharma para transacciones mundanas y Advaita ONENESS es poco práctico, no utilizable, por lo que es solo un conocimiento intelectual.
Dicen: la más alta verdad ‘unidad o Brahman o conciencia’ está presente ‘en y a través de’ este mundo visible. Y esa “verdad de la unidad” es Avyavaharyam , que no es útil en la vida cotidiana. Avyavaharyam significa – Lo que está más allá de las transacciones.
La filosofía advaita enseñada por la escuela ortodoxa asume diferentes protocolos para las realidades de Vyavaharika y Paramarthika. El conocimiento advaita es solo una comprensión intelectual. Para el mundo exterior, obedecen las reglas de casta ordenadas por Smriti. Entonces, dos tipos de conocimiento funcionan en paralelo dentro de la misma persona, – Advaita con reglas de casta sin ningún conflicto. Y estos dos entendimientos corresponden a dos realidades que son desarticuladas y nunca se mezclan en la mente de una misma persona.
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Eso significa que, incluso si uno conoce esta verdad, uno está iluminado, no puede usar esta verdad en su interacción diaria con la sociedad. Dado que tiene claro que, el ‘conocimiento de la unidad’ obtuvo a un nivel diferente conocido como realidad paramarthika, por lo que no puede aplicarse en la interacción mundana o en la realidad Vyavaharika. Intencionalmente mantiene su conocimiento limitado a su cabeza, pero fuera de él se comporta de manera diferente, como un ser humano ignorante, como si no tuviera ese conocimiento de Advaita.
Entonces, si el conocimiento espiritual más elevado no es útil para la transacción mundana, ¿cuál es el significado de la religión en la vida diaria? Dicen: Hay una religión diferente e inconexa para Vyavahara, conocida como Varnasrama dharma , deberes mencionados en Smritis basada en la etapa de la casta de la vida [Casta – Brahman, Kshatriya, Vaisya, Shudra, Estado de vida – Brahmacharya, Grahyastha, Banaprastha, Sanyasa] de humano. Así que cumplir con el deber de casta es ÚNICA religión para Vyavahara. Y habrá diferencias; No puede haber unidad en Vyavahara .
Entonces, incluso si un Jñani conoce la unidad , todavía tiene que actuar con el mundo según las reglas de casta prescritas. Por ejemplo, supongamos que un Shudra acudió a un Jnani y pidió enseñanzas, el Jnani debería consultar su tarjeta de identidad: ¿qué casta o linaje y en qué estado de vida? Basándose en esa información, se comportará con esa persona. Si él es un Chandala [intocable], entonces el Jnani no debería tocarlo, porque ese es el protocolo social basado en el gobierno de Smriti, una religión práctica para un hindú. Más bien debería gritar: “Apasara Apasara: aléjate, aléjate”. Así que Jnani tiene que comportarse como un ignorante o Ajnani en su comportamiento exterior.
Entonces, el conocimiento de Paramarthika y el conocimiento de Vyavaharika son desunidos, nunca convergen.
Swami Vivekananda – Vedanta práctica
Aquí es donde Swami Vivekananda se diferencia del Advaitin ortodoxo. Él trajo la más alta enseñanza de la unidad de los Upanishads para ser implementada o utilizada en la vida diaria, en las transacciones sociales.
Según él, la unidad de un nivel superior también se puede utilizar en el nivel social. Por lo tanto, no es necesario unir el dharma de Varnasrama ” divisivo” al conocimiento de Advaita. Las reglas de Smriti son redundantes según él. No necesitamos mantener dos tipos de religión: una para la unidad de Paramarthika y otra para las reglas de la casta divisoria de Vyavaharika. Se supone que los Advaitins actúan en función de la unidad subyacente que se dieron cuenta. Esa es la religión práctica del hinduismo. ¿Por qué necesitamos una religión separada Varnasrama dharma? No requerido. Más bien manifiesta la divinidad en la interacción diaria. Swami Vivekananda propuso este práctico Vedanta.
Como se documenta en la agenda de la misión de Ramakrishna: Por “Vedanta práctico” se entiende la aplicación práctica de los principios básicos de Vedanta para resolver los problemas de la vida cotidiana. Durante siglos, los principios vedánticos solo pretendían ayudar a las personas a alcanzar la Mukti o la liberación. Swami Vivekananda, sin embargo, demostró que los principios más elevados de Vedanta pueden aplicarse incluso en la vida cotidiana para resolver los problemas cotidianos de la vida. Los principios vedánticos pueden aplicarse no solo en la vida individual sino también en la vida social . De hecho, Swamiji sostuvo que la caída de la India tuvo lugar principalmente porque los principios espirituales eternos no se aplicaron en la vida colectiva “.
Swamiji escribió en una carta, ALMORA, 30 de mayo de 1897: “Otra gran discrepancia: la convicción es cada día más consciente de que la idea de casta es el mayor factor de división y la raíz de Maya; todas las castas se basan en el principio del nacimiento. O de mérito es la esclavitud: algunos amigos aconsejan: “Es cierto, hay que tenerlo todo en el corazón, pero afuera, en el mundo de la experiencia relativa, las distinciones como la casta deben mantenerse”. La idea de la unidad en el corazón (con una impotencia cobarde). de esfuerzo, es decir), y afuera, la danza del infierno de los demonios – opresión y persecución – ay, el comerciante de la muerte a los pobres, pero si el Paria es suficientemente rico, “Oh, él es el protector de la religión. ! “
Swami Vivekananda sostiene que el dharma de Varnasrama no puede anular el conocimiento de Advaita. Varnasrama dharma es solo un protocolo social y no tiene nada que ver con la experiencia espiritual. Y estas reglas cambian con el tiempo. Por lo tanto, un Jnani no debe estar en la trampa del Dharma Varnasrama después de obtener conocimiento.
En su carta ALMORA, el 30 de mayo de 1897, Swami Vivekananda escribió: “Los Smrti y los Puranas son producciones de hombres de inteligencia limitada y están llenos de falacias, errores, sentimientos de clase y malicia. Solo partes de ellos que respiran amplitud de espíritu y amor son aceptables, el resto debe ser rechazado. Los Upanishads y el Gita son las verdaderas escrituras ”
Swami Vivekananda insistió en mantener la unidad en la vida diaria porque esa es la verdad suprema. Como dijo: “Todas las diferencias en este mundo son de grado, y no de tipo, porque la unidad es el secreto de todo”.
Swami Vivekananda notó la falta de limitar el principio de Advaita a una realidad abstracta. Escribió en una carta BREZY MEADOWS, METCALF, MASS., 20 de agosto de 1893 : “Ninguna religión en la tierra predica la dignidad de la humanidad en una tensión tan elevada como el hinduismo, y ninguna religión en la tierra pisa el cuello de los pobres y baja de tal manera como el hinduismo. El Señor me ha mostrado que la religión no está en falta, pero son los fariseos y saduceos en el hinduismo, los hipócritas, quienes inventan todo tipo de motores de tiranía en forma de doctrinas de Pâramârthika y Vyâvahârika. ”
Adhikara Veda
Los advaitines ortodoxos sostienen que la verdad más elevada no puede enseñarse a todas las personas. Debe administrarse en función de la elegibilidad, adhikara, por ejemplo, A Shudra no puede estudiar los Upanishads. Enseñar la más alta verdad, dañará a la sociedad. La gente negará hacer reglas de casta. Así que eso creará confusión en la sociedad. Supongamos que se informa a un barrendero que él es divino y que el mismo principio divino está presente en todos los Humanos, por lo que todos los humanos son iguales en ese aspecto. Entonces puede suceder, el barrendero desarrollará su confianza en sí mismo y buscará un mejor trabajo. Si la casta del barrendero no barre el camino, toda la sociedad estará sucia, y no hay una casta de reemplazo disponible para hacer ese trabajo de baja categoría. Si una casta no cumple con su deber prescrito, eso creará indisciplina y caos. Finalmente la estructura social se romperá y toda la civilización será destruida.
La visión de Swamiji es: desde el aspecto divino, un barrendero es también tan puro como el fuego. Todo puede hacerse impuro, pero el fuego. Así que el humano no puede ser impuro debido a su inherente naturaleza divina. Es una noción equivocada pensar en él como impuro.
Swami Vivekananda dijo: “ Algunos temen que si se les da la verdad completa a todos, esto les perjudicará. No se les debe dar la verdad no calificada, como dicen. Pero el mundo no es mejor comprometiendo la verdad. ¿Será de lo que ya es? ¡Saca la verdad! Si es real, hará el bien ” . … “ En la India me dicen que no debo enseñar Advaita Vedanta a la gente en general, pero yo digo que puedo compensar un niño lo entiende . “… “ Si el Estudiante cree que él es el Espíritu, él será un Estudiante mejor. Si el abogado cree que él es el Espíritu, será un mejor abogado, y así sucesivamente . “…” Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esta divinidad controlando la naturaleza, externa e interna. Haga esto ya sea por trabajo, adoración, control psíquico o filosofía, por una o más, o todas, y sea libre. Esto es toda la religión. “Las doctrinas, los dogmas, los rituales, los libros, los templos o las formas no son más que detalles secundarios “.
Gita [18.61] dice: Dios está presente en el corazón de todos. Entonces el servicio a la humanidad es servicio a Dios. Swamiji insistió en servir al Dios vivo presente en el templo humano. Dijo que la intelectualidad debería ir con la compasión de Buda. Además, continúa citando a su Guru Sri-Ramakrishna, “¿quién eres tú, el insignificante que se arrastra en la tierra para mostrar compasión a los demás? No compasión, sino adorar a los pobres a través del servicio, el Dios vivo”.
Jnana y Karma contradiccion
Los ortodoxos sostienen la opinión de que – Jñana y el karma son inconexos, conflictivos y no pueden ser posibles después del conocimiento. Tanto Sri Ramakrishna como Swami Vivekananda sostienen que Jnana puede estar en conflicto con el karma de Sakama, pero no está en conflicto con el karma de Niskama, acción realizada sin ningún deseo de resultado. Así que un Jnani aún puede estar involucrado en el karma de Niskama, ayudando a la humanidad hacia la meta más alta. Y el karma de Jñana y Niskama es complementario, no contradictorio .
Jnani y Vijnāni por Sri Ramakrishna
Sri Ramakrishna dijo: “El jnani abandona su identificación con las cosas mundanas, discriminando: ‘No esto, no esto’. Solo entonces puede darse cuenta de Brahman. Es como alcanzar el techo de una casa dejando los escalones atrás, uno por uno. Pero el vijnāni, que está más íntimamente familiarizado con Brahman, se da cuenta de algo más. Se da cuenta de que los escalones están hechos de los mismos materiales que el techo: ladrillos, cal y polvo de ladrillo. Lo que se realiza intuitivamente como Brahman, a través de El proceso de eliminación de “No esto, no esto”, se convierte entonces en el universo y en todos sus seres vivientes. El vijnāni ve que la Realidad que es nirguna, sin atributos, también es saguna, con atributos.
Sri Ramakrishna había enseñado a Swami Vivekananda: cuando uno obtiene conocimiento de la “unidad”, desarrolla compasión y sirve al Jiva como Dios. Porque ve todo esto es la manifestación de Dios. Entonces, ¿dónde está la diferencia en el comportamiento o en obedecer las reglas de casta basadas en Varnasrama dharma? Él dice, Vijnani desarrolla compasión al ver la “unidad” incluso fuera.
Conclusión
La unidad ortodoxa de Advaitin es un ejercicio intelectual, mientras que la unidad liberal de Advaitin tiene alguna aplicación práctica en la transacción social. Debido a esta diferencia, los occidentales refieren al Advaita liberal como neo-Vedanta o neo-Advaita en contraste con el Advaita ortodoxo.
La sociedad u oficina definitivamente tendrá alguna estructura y código de conducta a seguir. Y esos están siempre cambiando en función del tiempo y la demanda. Esos son los protocolos sociales. Esos no tienen nada que ver con la religión hindú.
Sin embargo, la gente siempre se equivoca al adjuntar esas reglas sociales al hinduismo con el mayor conocimiento de Advaita Vedanta. Puede ser por hábitos o por emociones. Este artículo está aclarando esta confusión.
La gente estudia Vedanta para Jnanam. No hay género, no hay casta para Atma. Sin embargo, cometen errores al agregar el dharma Varna-Asrama (sistemas de castas y etapa de la vida) a Jnana Kanda. El dharma de Varna-Asrama está relacionado con la vida material o mundana. Jñana Kanda o Vedanta está relacionada con la liberación. Una es Pravriti Marga y otra en Nivriti Marga. Ambos no deben ser mezclados. Los académicos deben enfocarse solo en el Vedanta puro, para no mezclarse con Varna-Asrama. Esperamos de los Vedantins un cierto nivel de madurez para ver más allá de Vyavahara. Es claro, una persona que se ha dado cuenta de la unidad [Advaita], no puede aceptar la división humana [Dualismo]. Por otro lado, una persona que acepta la división humana [Dualismo] no puede establecerse en la unidad [Advaita].
Uso práctico de Advaita -Práctico Vedanta.