Ya lleva más de cien años.
En 1902, el psiquiatra canadiense Richard Maurice Bucke publicó Conciencia cósmica: un estudio en la evolución de la mente humana . Bucke definió la conciencia cósmica como “una forma de conciencia más alta que la que posee el hombre común”. El libro se inspiró en su propia experiencia espontánea en 1872, mientras visitaba Londres. No fue un estudio científico en el sentido de experimentación de laboratorio, pero fue un intento de examinar objetivamente un fenómeno subjetivo. Bucke describe su propia experiencia, las experiencias de algunos contemporáneos (incluido Walt Whitman) y las experiencias de figuras históricas, como Jesús, San Pablo, Muhammad, Plotino, Dante, Francis Bacon, William Blake, Buda y Ramakrishna.
Prácticamente al mismo tiempo que Bucke escribía Conciencia cósmica , el psicólogo y filósofo de Harvard, William James, escribió Las variedades de la experiencia religiosa . James fue el tipo de científico que experimentó en sí mismo. Investigó experiencias místicas a lo largo de su vida a través de drogas como el óxido nitroso y el peyote. Consideraba las experiencias religiosas como fenómenos auténticos derivados de estados especiales de conciencia. Identificó dos características clave de las experiencias místicas: la inefabilidad (más allá de las palabras) y la calidad noética (revelando la verdad).
Tanto James como Bucke llegaron a las mismas conclusiones:
- ¿Qué creencias del cristianismo son contradictorias con la ciencia?
- ¿Está científicamente probado que el cerebro crea la mente?
- ¿Por qué decimos que no nos ahogaremos hasta que tengamos aire en los pulmones? ¿El aire no aumenta la densidad al aumentar la masa?
- ¿Puede haber fuego sin oxígeno?
- ¿Por qué la lingüística es considerada una ciencia?
- Todas las religiones, sin importar cuán aparentemente diferentes, tienen un núcleo común, una filosofía perenne.
- Este núcleo proviene de la experiencia reveladora (iluminación, iluminación) en un estado superior de conciencia.
- Es posible identificar este núcleo eliminando todo dogma y ritual para enfocarse en la experiencia individual.
Ambos libros se convirtieron en fundamentales para la escuela de investigación que ahora llamamos psicología transpersonal, el estudio de experiencias que trascienden las limitaciones de la mente humana y el ego. Otras disciplinas científicas / académicas que se centran en tales experiencias incluyen la antropología transpersonal, la neuro-teología, la ciencia cognitiva de la religión y los estudios cercanos a la muerte.
El acceso a estados de conciencia más elevados (o más inmediatos) parece sustentar toda experiencia transpersonal y mística. Los estudios han demostrado que se pueden derivar experiencias similares de una variedad de estados o procesos alterados, como la meditación, la contemplación, los sueños lúcidos, el uso de drogas psicoactivas, el ayuno prolongado y la falta de sueño.
Durante la experiencia mística, la conciencia parece trascender todo el espacio y el tiempo, así como las palabras, las imágenes y los conceptos. Es por esto que algunas religiones describen el contenido de la conciencia cósmica como un vacío o vacío. El espacio, el tiempo, la forma y el concepto no están allí; sólo hay verdad en sí misma.
Los escépticos descartan tales experiencias como fenómenos ilusorios con una base física, como la activación de la llamada mancha de Dios en el cerebro o la epilepsia del lóbulo temporal. Esta es la opinión general en la ciencia actual, y pone a algunos científicos en un dilema, ya que ir en contra de la corriente principal puede ser muy limitante de la carrera. Un científico que toma en serio las experiencias místicas es un poco como un sacerdote católico que sale como satanista.
Los Archivos de las Experiencias Trascendentes de los Científicos (TASTE) es una revista en línea dedicada a las experiencias trascendentes que los científicos han informado. Permite a los científicos expresar estas experiencias en un espacio seguro psicológicamente (y profesionalmente).