¿Por qué existe la experiencia subjetiva?

George Berkeley dijo que ” esse est percipi (aut percipere) – ser es ser percibido (o percibir)”. Al decir esto, expresó con palabras lo que muchos han entendido: que la “existencia” es solo una idea basada en las experiencias que se nos presentan a través de nuestros sentidos. ¿Qué significa que una ‘cosa’ ‘exista’ como un fenómeno invisible, intangible, silencioso e inconsciente que es diferente de ningún fenómeno en absoluto? Si bien los humanos no podemos ver los rayos gamma, eso no significa que los cambios en el nivel microfísico no sean el resultado de las experiencias microfenómicas. Mirando el tráfico de la ciudad desde una vista satelital, no podemos ver los pensamientos y sentimientos de millones de conductores mientras pilotan sus vehículos en horarios sincronizados. Podemos desarrollar un buen conjunto de ecuaciones que describen la esencia estadística de cómo y cuándo se llena el estacionamiento de un estadio durante un partido de fútbol, ​​pero enfocándonos solo en los objetos que podemos tocar o ver a través del sentido táctil y óptico de nuestro cuerpo (especialmente cuando son tecnología amplificada), amputamos psicológicamente cualquier posibilidad de adivinar los verdaderos factores motivadores detrás del efecto estadístico.

Lo que esto significa es que la pregunta “¿Por qué existe la experiencia subjetiva?” en realidad es una pregunta imposible cuando se ve desde afuera hacia adentro. En realidad, estamos contrabandeando una “vista desde ninguna parte” que utiliza los sentidos de la piel de nuestro cuerpo y la retina, pero los proyecta en un punto arbitrario en el espacio. La vista desde ninguna parte puede ser telescópica o microscópica, infrarroja o de rayos X, pero cuando usamos este modo de imaginación o fotografía, estamos limitando dramáticamente nuestra conciencia a los modos de sensibilidad más externos y externos. Esta es, por supuesto, una forma muy poderosa de ver las cosas cuando quiere usar su cuerpo para predecir y controlar otros objetos en el mundo del cuerpo, sin embargo, para muchas personas se está haciendo más evidente que enfocarse exclusivamente en ese mundo y extrapolar una visión del mundo a partir de él, en realidad nos ciega de la verdadera naturaleza de la “existencia”.

Para poner esta pregunta al revés, podríamos preguntar: “¿Por qué nuestra experiencia parece dividida en cualidades subjetivas y condiciones objetivas?” La palabra “existir” no entra realmente en ella, ya que no hay nada acerca de los pensamientos y sentimientos que los haga existir menos que las formas que se topan entre sí. Para citar a Madge Midgley en este gran artículo “… en realidad, nuestros pensamientos son tan reales como nuestras tazas de café, y” la materia “es un concepto tan oscuro como” mente “.” La respuesta a esa pregunta es desconocida, pero después de mucho Pensamiento y debate tengo una hipótesis. En términos simples, la materia – el universo físico, es un órgano sensorial . Sin embargo, no está compuesto por el sentido de las partículas, sino que, más bien, toda la naturaleza es, en última instancia, una experiencia única y asombrosamente vasta que se ha difractado en un número de experiencias insensiblemente titánicas. Así como cada persona en una gran multitud tiene su propia vida, su propia perspectiva, sus propios pensamientos y sentimientos del mismo evento, así también cada “cosa” que experimentamos como un objeto puede ser una mera superficie exterior de otra historia de experiencias. . Desde este punto de vista, la materia es una organización de sentido … una jerarquía de experiencias anidadas que adquieren tangibilidad como una cualidad de sensibilidad táctil persistente, geométricamente unida.

En esta visión de las estructuras como ‘ fichas entrópicas ‘ que representan ‘brechas entre fenómenos de corresponsabilidad táctil’, el mundo no es una ‘simulación’ o una ‘ilusión’. No evoca “propiedades emergentes” de la complejidad de los cálculos. El mundo es más como el sueño más popular y de más larga duración: el tronco de todos los sueños del que se han separado todas las ramas. La división de tronco a ramas y tallos y hojas es análoga a la división de la experiencia de la fundación eterna en diferentes niveles de sub-experiencias. Las ramas no han existido tanto como el árbol, y las hojas no duran tanto como las ramas. La experiencia subjetiva, por lo tanto, es una experiencia desde el nivel de la hoja, ya que mira hacia atrás en el tronco, pero desde el “exterior” … a través de una inversión estética que convierte la sensación en tocar y ver. El mundo objetivo es el aspecto público de cada experiencia que no estamos teniendo en este momento, como se muestra a través de una experiencia particular que ha estado ocurriendo desde que nacimos.

Aquí hay un diagrama que podría ayudar a los lectores a entender la idea o convencerlos de que soy un idiota loco.

No sé toda la verdad, porque no la experimenté por razones obvias. Pero, por lo que sé:

Tenemos una Mónada, una Cosa que solo tiene un polo y no dos. Una cosa que es solo una e indivisible. Esta Cosa, que podemos llamar Dios, está por encima de la Existencia y de la No Existencia. Si estas cosas quieren expresarse, ¿cómo pueden hacerlo?

La única forma es crear la pluralidad, porque solo en la pluralidad hay manifestación de cualquier tipo. Esta pluralidad primero requiere la creación de los dos polos, el masculino y el femenino. De esto se crea toda la naturaleza. La naturaleza se compone de los cinco elementos de los que procede todo lo que conocemos. ¡La existencia subjetiva debe ser para que la existencia sea! Si hay una sola cosa, no existe ni objetiva ni subjetiva. Pero cuando la cosa única decide manifestar la creación y crea pluralidad, la objetividad y la subjetividad tienen que suceder. Es una especie de requisito para la manifestación.

Pero aún tenemos que recordar que todas las cosas que se manifiestan y son subjetivas provienen de Dios y son de Dios, por lo que en realidad siempre es Dios quien se manifiesta dentro de sí mismo.

Porque la conciencia es fundamental y primordial. Es nuestra única forma de conocer el mundo. Todo lo demás, incluida la idea de un “mundo externo”, fuera de la conciencia, es solo una abstracción que usamos para explicar por qué existe una fuerte correlación entre las experiencias subjetivas de los observadores individuales. En verdad, sólo hay conciencia. Esta posición se llama idealismo, como paradigma metafísico.

Si desea profundizar más, por favor vea esto: ¿Por qué el idealismo es superior al fisicismo y al micropsiquismo?

Digamos que cualquier proceso físico que tenga algunos patrones particulares y una densidad espacio-temporal de eventos da origen a alguna experiencia. Y esos procesos físicos de experiencia inmanente tienen algunos beneficios evolutivos.

Bueno, el filósofo Daniel Dennett dice que lo que imaginamos que son experiencias subjetivas son, en verdad, simplemente la función cerebral física en sí misma. Creo que podría tener un punto allí porque si sentimos placer o dolor, ¿por qué imaginamos que son algo más que una función cerebral? ¿Porque sienten que son más? Bueno, ¿cómo puedes estar tan seguro de que la función cerebral solo no puede ser todo lo que se necesita? ¿Porque no sería como nada? ¿Cómo sabes eso? ¿Cómo puedes estar seguro de que una computadora tan poderosa como su cerebro no experimentaría cosas también?

Las experiencias subjetivas son exactamente eso: subjetivas. Algunas personas encuentran cosas que a usted y a mí les parecían dolorosas y visado-versa también, así que ¿no es una cuestión de cómo está conectado como un cerebro y cómo está conectado ese cerebro para interpretar esas señales?

Hay muchas experiencias verdaderas que se clasifican bajo la etiqueta subjetiva:

  1. La experiencia compartida de tarta o pastel o helado con buen sabor.
  2. La sal tiene un sabor salado.
  3. El ajo sabe a ajo.
  4. Incluso el diseño en la web apunta a principios universales de diseño.