¿Por qué había necesidad de la teoría del realismo?

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Primero deberías desambiguar a qué teoría realista te refieres. Hay muchos en diferentes campos que significan cosas muy diferentes, y por lo tanto tienen motivaciones muy diferentes. Ver Realismo – Wikipedia. Si te refieres al realismo filosófico – Wikipedia, puedo decir algo sobre eso. De lo contrario, seré de poca ayuda.

El realismo filosófico ha tenido algunas encarnaciones a lo largo de los milenios, cada una basada en la otra pero con su propia motivación. Inicialmente, alrededor del período de Parménides, Sócrates y Platón, se trataba de una pregunta sobre qué tipo de cosas podrían considerarse reales. La observación, la percepción y la experiencia sensorial fueron muy criticadas porque parecen ser temporales y cambian. Esos primeros filósofos buscaban la realidad en cosas universales e invariables, que culminaban en la teoría de Platón de las formas altamente inspiradas por los objetos y números geométricos. Esto fue antes de la formalización de la lógica de Aristóteles, en la cual obtenemos una distinción entre universales y particulares.

La distinción entre universales y particulares, junto con su aplicación a algunas cuestiones teológicas cristianas, inspiró la segunda ola de realismo en la Edad Media. Al igual que el realismo platónico, defendían un realismo sobre los universales y una especie de antirrealismo sobre los particulares. Desafortunadamente para ellos, durante la primera mitad de este período, la mayor parte de la biblioteca de Alexander no estaba disponible para ellos, incluyendo casi toda la obra de Platón y la mayor parte de Aristóteles. Lo que sabían de la filosofía clásica estaba restringido a los últimos filósofos estoicos, monjes benedictinos y la literatura católica canonizada. Dado que los rasgos de Dios eran considerados universales (por ejemplo, su poder, conocimiento y gracia), negar la realidad de los universales era similar a negar que Dios es real. Sin embargo, en lugar de asignar los no universales, es decir, los detalles, a la ilusión de la percepción, cualquier cosa que no se considerara real se consideraba nominal, es decir, parte del lenguaje. Por lo tanto, los detalles, como los nombres, se considerarían palabras en un idioma, mientras que los universales como la omni-benevolencia, se considerarían rasgos reales de Dios. Esta división de la realidad y el lenguaje a lo largo de líneas universales y particulares continuó hasta el idealismo del siglo XIX.

Surgió una crisis en el siglo XIX después de unos 200 años de intentar resolver el dualismo cartesiano. Fue una crisis epistemológica en su mayor parte, pero tuvo consecuencias metafísicas. Si recuerdas, Descartes desarrolla un método epistemológico de comenzar con escepticismo y solo construir sobre lo que se puede obtener con absoluta certeza. Para Descartes, el conocimiento verdadero es indudable, inmutable e irreparable. El problema, después de un par de siglos de análisis, fue que, en general, se aceptó que Descartes no recupera mucho lo que es indudable de su escepticismo metodológico. El único conocimiento, tal vez, que no podría ser cuestionado es su cogito , “Pienso, luego existo”.

Eso se volvió problemático porque, al mismo tiempo, inspiró los períodos del Renacimiento y la Ilustración en su búsqueda del conocimiento y la ciencia. A pesar de que se estaba haciendo mucho progreso, por ejemplo, Newton, parecía no tener una base sólida, lo que no significa una base sólida en la realidad . ¿Qué fue lo que hizo que la ciencia funcionara de manera confiable de manera que, digamos, la magia medieval no lo hizo? Lo que buscaban era un método científico para unificar su epistemología, algo como lo que ofrecía Descartes, pero sin los pasos de fe necesarios para recuperar algún tipo de realismo sobre un mundo externo y cuerpos extrínsecos extrínsecos.

Después de un par de siglos de luchar con esto, es como si casi se dieran por vencidos en el siglo XIX. En lugar de intentar recuperar algo de fe en la realidad más allá de la percepción que uno tiene de ella, lo que tomaron para el cogito de Descartes es que todo lo que podemos saber es lo que se nos presenta de inmediato. Esta nueva visión se conoció como idealismo de Berkeley, o subjetivo, la visión de que la realidad es solo mente e ideas. Incluso la teoría de las formas de Platón fue reinterpretada como esencialmente idealista. El método que surgió de este período como la fenomenología de Husserl. Estos puntos de vista y métodos se convirtieron en la fuerza dominante en la filosofía del siglo XIX, al tiempo que distinguían la filosofía de la ciencia en su búsqueda del conocimiento subjetivo frente a la ilusión de objetividad perseguida por los científicos. Si desea comprender lo que los filósofos continentales continúan haciendo hoy, realmente necesita entender el idealismo del siglo XIX y, en particular, la metodología de la fenomenología (Enciclopedia de filosofía de Stanford).

Mientras tanto, a fines del siglo XIX y principios del XX, filósofos como Frege, Russell y Whitehead estaban logrando algunos avances en el suministro de una base lógica para las matemáticas y, en particular, para el cálculo diferencial requerido para la física newtoniana (y leibnizeana). El éxito inicial del programa lógico dio cierta esperanza a Russell y los positivistas lógicos del Círculo de Viena de que el mismo programa o uno similar podría usarse para proporcionar una base para las ciencias. Esto parecía una forma de salir del idealismo y la fenomenología que dominaba la filosofía del siglo XIX, que a su vez se diferenciaba de la ciencia sin proporcionar nunca la base deseada para la ciencia. Los programas lógicos en sí mismos fueron fracasados ​​cuando se trató de proporcionar los tan necesarios fundamentos epistémicos para el conocimiento científico, pero surgieron muchos métodos científicos nuevos, así como un renovado interés en un realismo filosófico alineado con las prácticas científicas. La filosofía analítica aún puede considerarse como una colección de programas filosóficos que buscan un estándar epistémico riguroso para fundamentar la práctica científica.

Hubo otros tipos de realismos que surgieron como reacción al idealismo del siglo XIX. El realismo del sentido común de GEMoore, por ejemplo, puede verse como un método que reemplaza el escepticismo cartesiano de modo que, si algo es claramente sentido común, como la existencia de un mundo externo, deberíamos afirmar tales proposiciones hasta que se nos den mejores razones para negarlas. . El pragmatismo estadounidense, también inspirado por Pierce y William James, buscó encontrar un fundamento epistemológico en la aplicación práctica, los casos de uso y las necesidades subjetivas de quien lo posee. El realismo sobre el mundo externo para un pragmático simplemente significa que es más útil para alguien creer en él que no hacerlo. También podemos ver la ciencia de manera pragmática. Proporciona tecnologías que mejoran nuestra vida y nos ofrecen más de lo que queremos, en parte, al suponer que los fenómenos que estamos investigando utilizando métodos científicos son aspectos reales del mundo y no solo nuestras ideas o imaginación.

Así que las motivaciones más recientes para el realismo filosófico son dos. La primera es una reacción contra el idealismo del siglo XIX, que a menudo se considera casi un callejón sin salida como el cogito de Descartes. El otro es el deseo de encontrar alguna base epistémica para las prácticas científicas y formalizar un método para adquirir conocimiento científico. En estos intentos, a menudo se postula un mundo externo real como la mejor explicación de los fenómenos que experimentamos. Lo que hace que la explicación sea mejor difiere según el tipo de realismo que desee un filósofo particular o un programa filosófico. También vale la pena señalar que los realismos filosóficos contemporáneos no se alinean con el realismo medieval o clásico al postular universales o particulares como reales o de otro tipo. Uno todavía puede ser un realista acerca de los universales, pero los realistas no necesitan creer que los universales son reales. En realidad, es más común que los filósofos traten a los universales como ideales o conceptuales. Hay algunas excepciones interesantes, sin embargo, como el realismo modal de David Lewis (ver David Lewis (Stanford Encyclopedia of Philosophy)).

Espero que esto ayude a situar los realismos filosóficos contemporáneos dentro de su contexto histórico y motivaciones. Esta es una versión mucho más simplificada de la historia completa, por supuesto, que es mucho más bizantina en sus giros y giros conceptuales. También he dejado algunas brechas enormes sobre filósofos preidealistas increíblemente influyentes como Kant, Hume y John Locke. Pero debería darle una idea general de por qué los filósofos creían que era necesario volver a algún tipo de realismo.