¿Por qué somos conscientes?

¡Por qué de hecho!

Honestamente, no tengo idea. A menudo puede parecer que la conciencia no está haciendo “trabajo”. Un “p-zombie” inconsciente podría ser capaz de hacer todo lo que hacemos los seres conscientes: caminar, cantar canciones, hacer ciencia y hacer preguntas a Quora. La conciencia bien puede ser un epifenómeno: un efecto secundario de alguna red neuronal o informativa específica de causas, sin ninguna fuerza causal propia.

¿Cómo vamos a saber de una manera u otra?

Y todavía…

Me resulta difícil imaginar que el universo existió durante eones sin conciencia alrededor para experimentar la maravilla de todo esto. Por esa razón tiendo a un cóctel vivo de panpsiquismo y solipsismo cósmico:

La conciencia es cómo el universo forma una impresión de sí mismo.

No sé para qué es esta impresión, pero me parece que, en cierto sentido, el universo no existe realmente a menos que haya al menos una conciencia alrededor para observarlo.

“Ser es ser percibido”, como dijo una vez el obispo Berkley. Me encanta cómo Cloud Atlas funcionó con esta línea:

“Ser es ser percibido. Y así saberlo solo es posible a través de los ojos del otro. “La naturaleza de nuestras vidas inmortales está en las consecuencias de nuestras palabras y acciones que se van repartiendo a lo largo de todo el tiempo”.

El físico Erwin Schrödinger, en sus (¡brillantes!) Libros ¿Qué es la vida? y Mente y Materia, afirmada. que nuestro sentido de ser conciencias separadas es una ilusión, y que, fundamentalmente, solo hay una conciencia única, de la cual cada uno de nosotros es una reflexión parcial.

Schrödinger derivó algo de esto de su filosofía de la física, que a su juicio mostró resonancias con la antigua filosofía india conocida como Advaita Vedanta. Advaita significa no dual. No se refiere al dualismo occidental entre la mente y la materia, sino al dualismo entre las mentes individuales y la Mente Cósmica. Advaita es la creencia de que subyacente a toda la evidencia externa de diferencia y aislamiento, existe una unidad subyacente.

Quiero creer que Schrödinger y los Vedantistas de Advaita tienen razón … pero creo que generalmente me deslizo de nuevo en la creencia de que todos estamos fundamentalmente solos y aislados: encerrados en un campo fenomenal que es en gran parte un misterio. El sentimiento de unidad cósmica es un vislumbre fugaz , capturado tal vez más bellamente en una línea de la obra maestra de Pink Floyd “Echoes”:

“Extraños que pasan en la calle
Por casualidad dos miradas separadas se encuentran
Y yo soy tú y lo que veo soy yo.


Nada de esto, por supuesto, responde realmente a la pregunta original. 🙂

El cuerpo humano consta de cinco elementos inertes, de los cuales el espacio y el fuego son las dos partes de la energía inerte. El espacio es la energía invisible, donde el fuego es el espectro visible de la energía. Aparte de estos dos, los otros tres son aire, agua y tierra, que constituyen los tres estados de materia inerte, a saber, gas, líquido y sólido. Aparte de estos cinco elementos inertes, la mente, la inteligencia y el sentimiento de “yo” constituyen la vida y la conciencia es el trabajo del sistema nervioso. Estas tres son las diferentes formas de trabajo de energía inerte en un sistema nervioso en funcionamiento. La cuarta forma de trabajo de la energía nerviosa es el almacenamiento de información en el cerebro. El cerebro está hecho de materia inerte en forma de sustancias químicas. La información se almacena en forma de impulsos eléctricos, que son solo energía inerte.

En el estado de activación, el sistema nervioso está funcionando y, por lo tanto, puede memorizar cualquier fragmento de información almacenada. En el sueño profundo, el cerebro y el almacenamiento de información (chittam) existen como tal y la diferencia es que el sistema nervioso no funciona debido al reposo. La mente es solo el proceso de variación en el análisis. La inteligencia es el proceso de conclusión en el análisis. El proceso de funcionamiento del sistema nervioso se detiene en el sueño profundo y, por lo tanto, la mente y la inteligencia desaparecen naturalmente, ya que también son procesos de funcionamiento.

El sentimiento de I es como un pulso (sphota) como cualquier otro sentimiento que represente al cuerpo humano total. El proceso de funcionamiento significa solo trabajo, que no es un pulso. Por lo tanto, en el sueño profundo, no hay mente ni inteligencia, ya que ambas son solo formas de trabajo. Aunque los pulsos existen en la facultad de almacenamiento del cerebro, permanecen en su naturaleza original, que es la inercia. Cuando los pulsos están asociados con el trabajo del sistema nervioso en funcionamiento, usted está llamando el trabajo resultante como conciencia. Por lo tanto, la conciencia se define como el trabajo del sistema nervioso que implica la interacción de pulsos o sentimientos.

Cuando no hay interacción de ningún pulso, el sistema nervioso aún puede funcionar y se parece a una máquina de molienda que funciona sin granos. Tal estado se llama conciencia pura y este es el estado de la meditación trascendental.

Trabajos de rectificado del símil para la conciencia.

El trabajo de molienda de la máquina de moler sin los granos que se deben moler es este estado de meditación. La conciencia sin ningún sentimiento se llama conciencia pura. En el sueño profundo, los granos o sentimientos se almacenan en el tanque superior de la máquina, llamado cerebro como pulsos inertes. Los granos estáticos en el tanque son los pulsos inertes presentes en el chittam en el sueño profundo.

En el estado de despertar, los granos se están moviendo hacia la máquina de molienda y el trabajo de molienda está en curso. Incluso sin granos, el trabajo de rectificado puede continuar debido a la función de la máquina. Del mismo modo, en el estado de meditación, la conciencia existe sin sentimientos. En el sueño profundo, la máquina no funciona y los granos son pulsos inertes estáticos. Esto significa que en el sueño profundo, la conciencia está ausente y los sentimientos están en forma de pulsos inertes estáticos. La forma básica del trabajo de rectificado es la energía eléctrica.

Del mismo modo, la forma básica de la conciencia es la energía inerte. En el sueño profundo, la energía inerte no ingresa al sistema nervioso, que se almacena en el cuerpo humano o funciona en otras formas de trabajo de otros sistemas que funcionan como los pulmones, el corazón, etc. Cuando la máquina de molienda se detiene, la electricidad se encuentra en La batería o en otras formas de trabajo existentes en otras máquinas en funcionamiento.

Forma pura de conciencia y forma básica de conciencia.

Hay una diferencia entre la forma pura de conciencia y la forma básica de conciencia, y no debes confundir una con otra. La forma pura de conciencia es la forma de trabajo del sistema nervioso en funcionamiento sin sentimientos en el estado de meditación. La forma básica de la conciencia es la energía inerte presente en otras partes del cuerpo, ya que el sistema nervioso no funciona en el sueño profundo. La conciencia pura existe en el ser humano en estado de meditación. La conciencia impura existe en el ser humano en el estado normal de despertar. La forma básica de la conciencia existe en el ser humano en el sueño profundo.

La conciencia es solo una forma especial de energía inerte.

La conciencia no es una entidad independiente ya que es trabajo

Por lo tanto, la conciencia es solo una forma de trabajo especial de energía inerte existente en el sistema nervioso en funcionamiento. Este trabajo depende de la disponibilidad de energía inerte que se genera a partir de los alimentos por oxidación con la ayuda de los sistemas respiratorio y digestivo.

Este trabajo también depende de la condición de funcionamiento del sistema nervioso. Así, la conciencia es el trabajo que depende de varios sistemas. En general, cualquier trabajo no es una entidad independiente y depende del sistema. La conciencia es el proceso de conocer, que es el trabajo de funcionamiento del sistema nervioso. La conciencia no es una entidad independiente ya que es trabajo. Parece un tema independiente.

Temas similares son hablar, caminar, etc., que también son trabajos, ya que hablar es el proceso de hablar y caminar es el proceso de caminar. Por lo tanto, conciencia, hablar, caminar, etc. se ven como sujetos independientes, pero si se analiza, solo funcionan dependiendo de la condición de varios sistemas.

La conciencia de un ser humano tiene nacimiento y muerte.

Si dices que la conciencia es Dios, Dios también se vuelve dependiente de algunos sistemas. La conciencia de un ser humano tiene nacimiento en el estado de despertar y muerte en el sueño profundo (athachainam …) y depende de la condición de funcionamiento de los sistemas nervioso, respiratorio y digestivo. Cuando se habla de la conciencia de Dios, también es obra de Dios y no es una entidad independiente. El Dios inimaginable no requiere estos sistemas para la generación de conciencia, pero aún así la conciencia se genera de manera inimaginable.

La conciencia generada de Dios es la misma conciencia de un ser humano en un aspecto cualitativo. La conciencia de Dios omnisciente es consciente de todas las cosas de manera inimaginable y la conciencia del ser humano es consciente de pocas cosas solo de manera imaginable. Esta es solo una diferencia cuantitativa y no la diferencia cualitativa.

La causa de la conciencia de Dios es inimaginable.

La causa de la conciencia de Dios es inimaginable, que es el Dios inimaginable, pero la conciencia de Dios en sí misma es un elemento imaginable. El oro producido a partir de un horno metalúrgico es el mismo oro generado por un milagro del espacio. El proceso de generación y la causa de generación son solo diferentes pero no el producto de generación. En ambos casos, el oro es el mismo elemento imaginable, que es el producto de la generación. El proceso junto con la causa de generación en un milagro es inimaginable y lo mismo en el caso del horno es imaginable.

De manera similar, la conciencia inimaginable de Dios significa que el proceso de generación junto con la causa es inimaginable, pero la conciencia es solo un elemento imaginable. La conciencia imaginable del ser humano significa que la conciencia junto con el proceso de generación y causa es totalmente imaginable. Por lo tanto, la conciencia de Dios y la conciencia del ser humano son una y la misma cualitativamente y ambas son formas de trabajo de la energía inerte básica solamente. En tal caso, la forma de trabajo confiable de la conciencia no puede ser el Dios independiente.

El Dios inimaginable no solo es diferente del cuerpo humano inerte sino que también es diferente de la conciencia.

Incluso la conciencia de Dios depende de Dios, al igual que la conciencia del ser humano depende del ser humano. Cuando Dios entró en el cuerpo humano, significa que Dios entró en el cuerpo humano con la facilidad de trabajo de la conciencia. Si dice que un estudiante es admitido en la universidad, significa que la universidad está ejecutando un trabajo académico y la universidad no significa meros edificios inertes estáticos.

Por lo tanto, el Dios inimaginable no solo es diferente del cuerpo humano inerte, sino también de la conciencia, que es la instalación especial de trabajo del cuerpo humano. Entró en el ser humano, que no es más que el cuerpo humano, junto con su inherente facilidad de conciencia.

“Los ciegos y el elefante”

John Godfrey Saxe (1816-1887)

“Eran seis hombres de Indostan.
A aprender mucho inclinado,
Quien fue a ver al elefante
(Aunque todos ellos eran ciegos),
Que cada uno por observación.
Podría satisfacer su mente …

(Versos editados)

… Y así, estos hombres de Indostan
En disputa ruidosa y larga,
Cada uno en su propia opinión.
Superando rígido y fuerte,
Aunque cada uno estaba en parte a la derecha,
¡Y todos estaban en el mal!

¡Tan verdadero! Esto podría aplicarse fácilmente a esta pregunta.

¡Nadie sabe nada sobre la conciencia!

No sabemos qué es; donde esta cómo se produce; y si puede existir independientemente de un cerebro o un sustrato de soporte.

La única escuela de psicología (o ciencia) que lo abordó fue el estructuralismo (estructuralismo y funcionalismo: su influencia en la psicología). Intentaron entenderlo utilizando un enfoque molecular y analizándolo en sus partes componentes. Usaron un método llamado introspección. Examinaron su propia conciencia y encontraron imágenes , sensaciones , sentimientos, un par de otros que no puedo recordar. Pensaron que una vez que tuvieran de qué estaba formada la conciencia, pasarían a cómo estos elementos están unidos.

Pero tenían un problema con la confiabilidad entre las personas: ¿tu experiencia de “rojo” es igual a la mía? Vamos a ver: ahora estoy pensando en una deliciosa manzana roja . Ahora, piensas en una deliciosa manzana roja .

Ahora vamos a compararlos para ver si coinciden. ¿Hay alguna manera, de alguna manera, para ver si su experiencia consciente del rojo coincide con mi experiencia consciente del rojo ? ¡Usted ve el problema! Aquí es donde aparece el problema de estudiar la conciencia. ¡No puedes observarlo ! (Se ha etiquetado como “El problema de la credibilidad”: no sabes si puedes creer lo que digo sobre mi conciencia porque no puedes verlo).

Ok, vamos a intentar un enfoque diferente – el enfoque funcionalista . ¿A qué función sirve la conciencia? Esa es una difícil también. (¿No es sorprendente que esté escribiendo esto en el teclado de mi computadora y no estoy consciente de cómo puedo hacerlo?) . Al parecer, la conciencia no es necesaria para escribir.

¿Qué hay de caminar? Allí, también, encuentro que camino mejor sin conciencia. Si comienzo a ser consciente de que estoy caminando, me siento incómodo. La conciencia interfiere!

¿Qué hay de andar en moto? Puede hacerlo por primera vez con bastante facilidad sin siquiera ser consciente de cómo lo hace.

Una vez decidí descubrir cómo podía manejar una motocicleta al observar conscientemente lo que hice.

¿Sabes lo que encontré? Anteriormente había pensado que para girar a la derecha , simplemente te inclinas hacia la derecha y giras la rueda como corresponde.

¡Incorrecto! Para girar a la derecha (a velocidad moderada), primero gire el volante ligeramente hacia la izquierda, lo que hace que la motocicleta se incline hacia la derecha, luego gire rápidamente el volante hacia la derecha para evitar que se caiga, lo que, por supuesto, cumple su objetivo de girar Correcto. Pruébelo e intencionalmente realice una introspección sobre cómo lograr el giro a la derecha . Recuerde que esto es de moderada a alta velocidad. Es diferente a velocidades lentas.

Un ejemplo más:

Creo que pudo haber sido el boxeador Jack Dempsey luchando contra Louie Firpo quien fue derribado y, después de levantarse y derribar a Firpo, le preguntó a su manager “¿Quién ganó?”

Había luchado la última ronda de inconsciente . (Sé que leí esto, ¡pero no puedo encontrar la referencia!)

Mi punto es que nadie sabe qué es la conciencia (los estructuralistas no pudieron descubrirlo). Nadie sabe qué hace (los funcionalistas no sabían) y algunos incluso piensan que no existe. (Los conductistas.)

Entonces, ¿por qué estamos conscientes?

Me pregunto si no está ligado a la religión y al más allá. Claramente, tampoco existiría si no fuéramos conscientes.

¡He terminado!

Supervivencia y propagación.

La capacidad mental para ser consciente de uno mismo y tener una medida de control consciente sobre los pensamientos y acciones de uno es una poderosa herramienta de supervivencia. Ayuda a los animales que lo poseen a planificar, involucrarse en comportamientos sociales complejos, responder a amenazas, administrar recursos y, de manera crucial, adaptarse a diversas condiciones ambientales o cambios.

Muchos animales tienen esta capacidad, y cuanto mayor sea la capacidad, más profundos serán estos conjuntos de habilidades.

El montón de los reyes de la conciencia, los humanos, ha tenido tanto éxito que la especie ha proliferado hasta alcanzar los 7 mil millones. Otros depredadores terrestres grandes solo ascienden a decenas de miles. De hecho, los únicos animales terrestres más grandes que se acercan incluso de forma remota (vacas, ovejas, cerdos y perros a casi mil millones cada uno) solo lo hacen porque son cultivados activamente por las sociedades humanas.

No tenemos información sobre lo que es la conciencia. Se ha teorizado que es una fuerza natural en el universo disponible para cualquier otra energía o masa. Se ha propuesto que todos los organismos orgánicos tienen algún grado de inconsciencia o conciencia. Se ha deducido que solo el hombre tiene conciencia. Todos los organismos celulares han evolucionado en diversos grados de conciencia durante miles de millones de años hasta que las formas multicelulares desarrollaron colonias y protegieron la supervivencia de la siguiente generación. Desde entonces, hemos evolucionado en decente directo del virus al hombre con habilidades crecientes, formando receptores sensoriales, sistemas nerviosos y locomoción, desde el gusano al humano, con el mismo desarrollo fundamental del comportamiento. Las personas que creen que solo el hombre tiene conciencia tienen textos religiosos como evidencia.

Debido a nuestro cerebro. La esencia de la respuesta a su pregunta se encuentra en la famosa cita de Mountcastle (1975, p. 131): “Cada uno de nosotros vive dentro del universo, la prisión, de su propio cerebro. Desde él se proyectan millones de frágiles fibras nerviosas sensoriales, en grupos especialmente adaptados para muestrear los estados energéticos del mundo que nos rodea: calor, luz, fuerza y ​​composición química. Eso es todo lo que conocemos directamente; todo lo demás es inferencia lógica “.

Esta idea fue desarrollada recientemente por Robert Lanza en su libro Biocentrism (BenBella Books, Inc., 2009). Nuestra conciencia (en su sentido neurológico) se encuentra en ‘el cóctel de sopa y chispa del cerebro’ dentro del cerebro y el tronco cerebral profundos, de donde se libera dopamina, noradrenalina, acetilcolina en las regiones más sofisticadas de la corteza y las estructuras subcorticales inmediatas para producir Una serie de eventos eléctricos y químicos – potenciales de acción. Los potenciales de acción son breves pero extremadamente grandes vueltas en la polaridad de la membrana de un axón, que duran aproximadamente 1 ms. En un potencial de acción, el voltaje a través de la membrana se invierte repentinamente, haciendo que el interior sea positivo en relación con el exterior, y luego se invierte abruptamente de nuevo, después de lo cual se restaura el potencial de reposo.

Pero también hay ejemplos creados por Hollywood: por ejemplo, Matrix, protagonizada por Keanu Reeves; y Tom Cruise en Vanilla sky, que es una especie de sueño un poco más extremo que el que experimentamos la mayoría de nosotros. Puedes encontrar ejemplos adicionales en

Inteligencia creciente

¿Cómo funciona el sistema nervioso central? Captura toda la información sensorial y la codifica. Los impulsos de los conos de la retina, provocados por la recepción de los fotones, se traducen sucesivamente en regularidades, contrastes, formas, objetos, símbolos, imágenes. Los impulsos de las terminaciones sensoriales se transcriben en presión, calor, dolor, tensión, reconocimiento por tacto, movimiento, actitud. Las ondas sonoras se convierten en fonemas, palabras, expresiones, oraciones, conceptos, teorías. Todo el trabajo de las etapas de procesamiento neural consiste, por lo tanto, en agregar y sintetizar la información proporcionada por los sensores para crear conceptos de complejidad creciente.

¿Dónde fluyen estos conceptos en última instancia?

¿Serían sublimados en un espacio metafísico, atrapados con avidez por el alma, misteriosamente decantados en el vacío cuántico? No, fluyen en una red neurológica particular llamada conciencia, cuyas peculiaridades son la variedad de funciones mentales agregadas, su alto nivel de integración y el hecho de que esta red se encuentra al final de la cadena . No hay otro para transmitir. Los patrones neurológicos conceptuales se agrupan y burbujean en esta red a medida que las aguas de los ríos desembocan en un gran lago. Adquieren una cierta permanencia, por excitaciones redundantes. Un pensamiento puede durar, mientras que el trabajo de codificación subyacente e inconsciente es rápido y está calibrado (el tiempo de retardo entre las señales es parte de la codificación). Nuestras ideas se arrastran una y otra vez, cambiando, fundiéndose unas con otras como remolinos en la superficie del lago. Dibujos casi caóticos, impredecibles, que contrastan con el flujo regular de representaciones hechas por el inconsciente.

Cualquier sistema nervioso central, sea cual sea su sofisticación, posee este extremo de la cadena de tratamiento neurológico. Es por esto que no es difícil ver las manifestaciones de una conciencia en los cerebros de animales mucho más simples que las nuestras.

Dos procesos. Información de los ríos y el lago donde se entrelazan. Inconsciencia y consciencia.

De todos los temas discutidos tanto en este foro como en otros lugares, lo que genera las respuestas más prolíficas, es lo que eligió para preguntar sobre la conciencia.

La conciencia es una palabra elegante para la conciencia que en realidad no es más que atención. Prestamos atención porque si no nos morimos. Nuestros cuerpos tienen órganos vitales que sustentan la vida. Uno de esos órganos vitales es el cerebro. El cerebro está ahí para hacer una serie de tareas y una muy importante es observar el entorno en busca de peligro y oportunidad. El cerebro recopila, analiza y reacciona a los datos entrantes. La atención es la clave de esta función cognitiva crítica. Cuando prestamos “atención consciente” a alguna imagen en nuestra mente, podemos evaluar si es relevante o no para la supervivencia.

Todos los demás procesos cognitivos continúan por impulso, pero sin atención, siguen siendo procesos cognitivos inconscientes. La atención es la clave, el “brazo” de trabajo de la conciencia. Existe en todos los animales.

Ahora, el animal humano tiene algunos procesos cognitivos sofisticados y bastante evolucionados que evidentemente nos hacen únicos en el reino animal, como el razonamiento abstracto, el simbolismo avanzado (lenguaje, matemáticas) y, debido a esto, tendemos a pensar en nuestra conciencia en el mundo. Contexto de esas funciones cognitivas avanzadas. Pero pueden alterarse e incluso detenerse, pero seguimos siendo conscientes.

Hay sustancias químicas que pueden imposibilitar la formación de nuevos recuerdos. Interfieren con la energía de la atención que atraen las actividades corticales que normalmente consideramos funciones mentales. Una de esas funciones mentales es un narrador que, entre otras historias, cuenta la historia del yo. Eso puede ser interrumpido pero la atención continúa. No tiene forma de crear nuevos recuerdos, por lo que el resultado neto es equivalente a la anestesia.

Tenemos conciencia para mantenernos vivos. Ahora que estamos en las condiciones de la civilización moderna en la que disfrutamos del lujo de una seguridad relativa, podemos disfrutar de una variedad de experiencias exóticas con nuestra conciencia. Así se convierte en un tema de conversación variada.

Por cierto, hice una investigación neurológica en Hahnemann a fines de los años 60 e identificamos la estructura cerebral que está fuertemente asociada con la atención, se llama el núcleo de Raphe en el tronco cerebral, en humanos ubicados directamente detrás de nuestros ojos y en el medio Nuestras orejas, bastante centrales a la cabeza. Realmente podemos sentirnos a nosotros mismos al centrar voluntariamente nuestra atención en nuestra atención. Es una experiencia peculiar, muy breve porque la atención siempre es atraída por la actividad cortical. Además de ser consciente de la actividad cortical, la energía de la atención tiene un pequeño efecto sobre esa actividad: anima y vivifica la porción de la corteza por la que se siente atraída, lo que hace que la actividad sea aún más atractiva, como un circuito de retroalimentación. Algunas personas piensan que es el circuito de retroalimentación lo que es conciencia, pero eso no es neurológicamente correcto. Esa retroalimentación es la condición de que la atención quede atrapada en un pensamiento o imagen particular que está siendo vivificada por la energía de la atención. Un cerebro sano no permite que el circuito de retroalimentación se bloquee por mucho tiempo; la atención se desvanece y la imagen o el pensamiento se traslada a otro por asociación y la novedad de la nueva imagen o pensamiento atrae una nueva explosión de energía de atención.

Somos conscientes en el más alto grado humano en nuestras facultades espirituales de intelecto, voluntad y memoria.

También somos conscientes de la actividad de nuestra imaginación y nuestros sentidos, esta conciencia física de estas facultades que están sentadas en el cerebro. La conciencia física, en cierto grado, tenemos en común con otros animales, mientras que la conciencia espiritual humana es exclusiva de los seres humanos.

Pero toda conciencia en el ser humano deriva del Alma, que es el principio de vida de nuestra existencia corporal, mientras que este principio de vida, Alma, es puramente espiritual.

Así, ¿por qué somos conscientes? es respondida por el Alma, que es la fuente de toda conciencia en la persona humana, ya sea que esa conciencia sea física, es decir, eléctrica-química o espiritual, es decir, racional-intelectual.

Ahora, la conciencia más elevada del Alma es precisamente la Superconsciencia, que es la Conciencia Mística de la Vida Divina Presente en el Alma. Esta Conciencia Mística es dada al Alma por Dios en la Luz Divina de la Vida que se llama Gracia, la Gracia es la Vida de Dios que Dios respira en el Alma dando al Alma la Divina Existencia Superconsciente.

Por lo tanto, somos conscientes de dos maneras, física y espiritualmente; y estamos potencialmente conscientes de una tercera manera, que es la Conciencia Mística, o Superconciencia Divina.

Por último, ¿por qué somos conscientes? Es respondida por la Divina Providencia, que nos crea para la racionalidad, la intuición intelectiva y, en última instancia, para la Visión Beatífica de lo Divino Eterno Transinfinito, la Deidad.

Por lo tanto, somos conscientes porque estamos creados para conocer y amar a Dios, sabiendo y amando las formas esenciales de conciencia para los seres espirituales, los ángeles y las mujeres y los hombres, y esta conciencia conocedora y amorosa está destinada a la visión beatífica de Dios como Dios. , es decir, la Totalidad Eterna de la Conciencia.

En última instancia, cuando se trata de ángeles y seres humanos, la conciencia es todo lo que hay. Todo nuestro cuerpo y esencia, todo nuestro ser, es conciencia pura, porque esse, nuestro acto de existencia, es la conciencia misma.

Desde este punto de vista, existencialmente, ontológicamente, somos conscientes porque somos la Conciencia en sí misma.

Espero que esto ayude.

Hablando en términos religiosos, es una pregunta similar con “¿Por qué existe Dios?” O “¿Es la conciencia lo mismo que el alma de uno?”.

Creo que somos conscientes porque Dios nos creó, y la conciencia existe como parte de Él, desde que nacimos como un alma o desde que el alma entró en nuestro cuerpo y nuestra conciencia no muere. Al ser conscientes en un cuerpo físico, podemos experimentar la vida física de manera diferente, como lo habría hecho de otra manera, es decir, tal vez algunos robots sin ella.

De hecho, la física cuántica hoy en día teoriza que todas las materias pueden existir en forma de ondas o energías (podría ser algo más pequeño que los átomos o partículas), lo que significa que todas las materias no físicas (como nuestra conciencia) pueden existir independientemente de las materias físicas (como nuestro cuerpo y cerebro), que es un descubrimiento y progreso profundo de la ciencia, así como el gran desafío de la ciencia actual y nuestra concepción preestablecida de que la conciencia solo puede provenir del cerebro y no puede existir fuera del cerebro o generarse por otras fuentes.

No religiosamente hablando, o para los ateos, la conciencia es generada por los cerebros, nos hacemos conscientes cuando nacemos, y la conciencia termina cuando morimos. Por lo tanto, la conciencia existe principalmente por razones de supervivencia.

Entonces, la respuesta depende mucho de la fe de uno, o de la perspectiva del dualismo u otras filosofías.

No confíes tanto en mí, no soy un experto.

Los humanos somos animales similares a otros animales. Una de las diferencias es que, debido a la evolución, nuestros cerebros evolucionaron tremendamente en comparación con los demás. Tanto, de hecho, que obtuvimos “conciencia”.

La forma en que lo veo es la siguiente. Nuestros cerebros solo pueden contener más reacciones químicas en sí mismas, tienen más neuronas, etc. Esto nos lleva a ser inteligentes, conscientes. En otras palabras, es sólo una ilusión.

A veces cuando veo las acciones de las personas. Realmente veo cómo respalda mi idea. Nos guían los instintos, la supervivencia y nuestro pensamiento (un ejemplo serían las preguntas existenciales), es solo una forma avanzada, por ejemplo, de descubrir cómo usar herramientas de piedra, como lo hacen los chimpancés. El otro es, por ejemplo, elecciones, simplemente seguimos al candidato, que parece ser como un líder. Similar a cómo los lobos eligen su cabeza. Tomemos los fenómenos de la mandíbula presidencial.

Esta es mi opinión personal y creo que tiene mucho sentido. Sin embargo, no lo tomes por un hecho.

Si no entiendes lo que quiero decir, pregúntame. No estoy seguro de si lo estoy diciendo con claridad.

Nuestra conciencia es un subproducto de nuestro neocórtex.

La parte de nuestro cerebro que nos permite pensar en abstracciones. Usted ve, los humanos no tienen garras, dientes afilados, nuestros músculos no son lo suficientemente grandes como para romper a nuestros enemigos en pequeños pedazos, pero aún así, de alguna manera, hemos logrado luchar hasta llegar a la cima de la cadena alimenticia.

Nuestra arma más formidable es nuestra capacidad de abstracciones. Sin abstracciones no podríamos construir cercas para defendernos, trampas para capturar animales enormes, máquinas complejas, pero la conciencia viene con una advertencia: para poder pensar en abstracciones sobre la realidad, debes tener una definición de ti mismo, y un claro límite entre tú y todo lo demás. Este límite es lo que se llama conciencia.

Sugeriría que la conciencia es un mecanismo al que el cerebro subconsciente da órdenes. Será más fácil explicar mi afirmación anterior con el siguiente ejemplo: usted tiene un robot (que representa la parte consciente) que es su servidor y hará todo lo que le pida que haga, así como usted (el subconsciente) está sentado. cómodamente en su silla, él está siguiendo y cumpliendo todas las órdenes que le está dando. En resumen, usted (el subconsciente) da órdenes mientras otra cosa (parte consciente) lo hace.

Tengo poco para apoyar mi punto de vista, pero no lo veo expresado por otros, así que aquí está.

Primero, mi definición de “consciente”: un estado mental que se puede recordar. Lo contrario es “inconsciente”. El inconsciente puede ser eliminado, o dormido. Creo que es posible estar despierto y no consciente. Sé que puedo conducir un automóvil por muchos minutos, y no ser consciente de lo que sucedió durante ese tiempo.

Hacemos muchas cosas “inconscientemente”. Las cosas obvias son respirar y digerir alimentos, pero solo los niños pequeños deben hacer un esfuerzo consciente para caminar o andar en bicicleta. Incluso en actividades más especializadas, como la programación, tomamos decisiones inconscientemente. Solo cuando nos desafían sobre cómo decidimos, nos hacemos conscientes.

Ser consciente nos da una visión del mundo que podemos manipular. Podemos recordar el pasado, imaginar el futuro y decirle a otras personas sobre nuestros pensamientos. Sin esta capacidad no podríamos planificar o trabajar en equipos. Así que estar consciente nos da una ventaja y la evolución se aseguraría de que la ventaja se perpetúe.

Personas con ceguera: Wikipedia puede ver, pero no tienen conciencia visual. Piensan que no pueden navegar alrededor de los obstáculos, pero cuando son probados lo hacen. A pesar del hecho de que pueden ver que están severamente discapacitados visuales.

Creo que bastantes animales son conscientes, al menos parte del tiempo. Todos los perros que conozco muestran signos de sueño. Veo el sueño como una forma de conciencia. Dudo que las formas de vida más bajas, como las lombrices de tierra, sean.

Durante meses llevaría a mi perro al parque. Lo dejé fuera de la pista y correría para perseguir a las ardillas que jugaban en el medio. Lo oirían venir y retirarse a los árboles. Pero un día, lo dejé fuera de la pista y él miró a las ardillas y luego se escabulló silenciosamente en un amplio arco detrás de un seto hasta que estuvo en una posición en la que podía cortar la retirada de las ardillas. Luego irrumpió a través del seto y persiguió a las ardillas, acercándose más que nunca. Afirmo que él no podría haber hecho esto sin ser consciente.

Supongo que necesitas un cerebro bastante sofisticado para estar consciente, por lo que solo lo son las formas de vida más avanzadas.

Sin conciencia, todo comportamiento sería una acción reflexiva basada en el instinto y el hábito. La conciencia le permite a un individuo visualizar escenarios que se convierten en pseudo-experiencias agregadas a la matriz de experiencias que el subconsciente utiliza para iniciar respuestas a condiciones inmediatas.

La conciencia nos permite reflexionar sobre nuestro flujo de información sensorial para que podamos planificar nuestra respuesta en lugar de simplemente responder lo mejor que podamos (las respuestas en hebreo mejoran las respuestas exitosas al simplemente mejorar las vías neuronales).

Con la conciencia podemos construir un modelo en el que podamos anticipar la cadena de eventos de respuesta y retroalimentación para seleccionar un resultado deseable en lugar de temible.

Por lo tanto, la conciencia es el siguiente paso en la evolución y mejora en gran medida nuestra viabilidad (con respecto al medio ambiente).

La consciencia en una parte inherente de la Inteligencia que es una parte inherente de la Vida y ninguna puede existir sin la otra. La forma más primitiva y simple de conciencia es “ser consciente de algo”. La forma más simple y primitiva de inteligencia es “ser capaz de aprender algo y aplicar lo que se aprende de alguna manera”, lo que requiere ser consciente de algo, poder tomar una decisión basada en lo que la inteligencia es consciente, poder aprender de los resultados de esa decisión, y así poder aplicar lo aprendido a las decisiones futuras.

Enjambres de virus son conscientes de la vida inteligente.

Las colonias de algas son conscientes de la vida inteligente.

Cada célula individual en tu cuerpo es vida inteligente consciente.

Ahora,

Tal vez lo que realmente pretendes preguntar es nuestra “Conciencia de Autoconsciencia”, que es solo una parte de la “Mente Hive” que es el Cerebro Humano.

La “Conciencia Auto-Consciente” probablemente se desarrolló en Mamíferos y Aves porque fue un gran beneficio crear una parte de la Mente Colmena que era un comandante central para muchos tipos de acciones, como el “Capitán del Cuerpo”. Esto fue probablemente mucho más eficiente que tener un comité de varios miembros de la Mente Hive que deciden qué camino tomar, por lo que se creó un Capitán. Entonces, probablemente se descubrió que el Capitán funcionaba mejor cuando no estaba al tanto de las otras múltiples partes inteligentes separadas de la Mente Colmena, por lo que esas partes se convirtieron en lo que llamamos el Sub-Consciente.

Sí, sostengo que la mayoría y la mayoría de los mamíferos y aves son conscientes de sí mismos. Su autoconciencia no es tan sofisticada como la nuestra, pero existe.

Tenemos conciencia porque nos sirve saber que existimos, quiénes somos y dónde estamos. La conciencia está siendo consciente, y la conciencia es importante para los organismos que necesitan protegerse a sí mismos y a los que les importan. La conciencia nos permite recordar cómo eran las cosas e imaginar cómo podrían ser, por lo que nos da un sentido del tiempo y la capacidad de planificar en función de la experiencia.

Dado que el respondedor y el interrogador son el mismo y que han adquirido o agregado conocimiento solo después de su nacimiento, obviamente no pueden responder la pregunta.

Somos la conciencia y, por tanto, la pregunta precisa podría ser: ¿por qué somos conscientes?

No, no, no. La verdadera pregunta es ¿nos olvidamos? Extraña forma de preguntarte, ¿por qué no recuerdas quién eres? No es algo ganado, es algo renacido. Te da otro pensamiento para que tengas que nacer de nuevo. Una posición completamente nueva a lo que se ha enseñado a las masas. El estado del que venimos y al que vamos es la conciencia.