Como Jess, soy un partidario especulativo del argumento. Sabemos que somos entidades materiales y sabemos que somos conscientes, por lo que me parece que la carga de la prueba debe recaer más en quienes desean desconectar estas cualidades en otras entidades físicas. Dicho esto, no llegué a esa posición sin considerar algunos argumentos en contra y, quizás, el más fuerte sea el argumento funcionalista al que Tim O’Donnell se refirió.
En el sentido de que nos permiten (y, de hecho, nos obligan) a evitar lo que puede dañarnos y comprometernos con lo que puede ser beneficioso para nosotros, incluso las experiencias conscientes más primitivas e imaginables son claramente adaptables a grupos móviles de materia como nosotros, que poseen Algún elemento de agencia. Si tuviéramos que registrar las acciones de toda la vida de un árbol, por ejemplo, y acelerarlo mil veces, sospecho, ya que empuja sus hojas hacia la luz y retira sus raíces de las sustancias nocivas del suelo, intuiríamos que debe tener alguna apariencia de conciencia. Incluso si es un reconocimiento de que el afecto positivo y negativo (lo que Jeremy Bentham llamó los dos maestros soberanos del hombre) está impulsando este comportamiento, seguramente sería una concesión a la noción bastante radical de que las plantas pueden, por alguna definición, sentir dolor y placer. Para un ser vivo entonces, algo con la capacidad de salir del peligro y en el camino de la fortuna, la conciencia es adaptable. Sin embargo, para que una roca, o un acantilado que está destinado sin posibilidad de influir en el resultado, sea golpeado hasta la sumisión durante un billón de años por un océano malicioso e implacable, ¿qué tan cruel tendría que ser la naturaleza para maldecirlo con la conciencia? Seguramente, incluso si fuera consciente en sus inicios, los milenios de nada que adormece la mente y la frustración que destruye la identidad provocada por su falta de agencia causaría que evolucionara para adormecerse de todo pensamiento y todo sentimiento. Esa es la crítica.
Este es un argumento fuerte, sin embargo, para mí, no es un argumento en contra de que la conciencia sea un componente fundamental de la materia. Para mí, es un argumento muy fuerte que las entidades materiales, es decir, los seres vivos, organizan su conciencia por medio de sistemas nerviosos y otros sistemas homeostáticos, mientras que los grupos no materiales de materia (rocas y similares) no lo hacen. Esto no implica que alguna forma de conciencia, tal vez una que podamos describir libremente como la capacidad de experimentar afectos positivos y negativos, no exista a nivel atómico. Cuando extraemos un electrón de un átomo estable, por ejemplo, ¿no muestra alguna forma de agencia? ¿El átomo no flaquea como un conejo hambriento de sexo que intenta restablecer su homeostasis al vincularse con algo u otro, algo que hará que el efecto negativo desaparezca? Esto se parece mucho al comportamiento que resulta de la experiencia del afecto y no creo que debamos descartar la posibilidad de que sea así.
Cuando veo ver uno de los muchos videos animados en Youtube que muestran síntesis de proteínas o replicación de ADN (como los que muestra Drew Berry en esta charla de Ted: Drew Berry – Máquinas Moleculares Asombrosas) o cualquiera de las actividades complejas que se llevan a cabo en la vida. Celular, la analogía de una fábrica futurista bien dirigida, quizás una que existe en el espacio, viene rápidamente a la mente. Diferentes partes de “máquina” que trabajan juntas en perfecta armonía, una que desabrocha la doble hélice del ADN y produce una cinta de ARN, otra tira de la hebra de ARN y utiliza los datos para imprimir proteínas en 3D que son necesarias para el cuerpo, las máquinas que activan o desactivan los genes según las condiciones ambientales y aún más que transportan proteínas o residuos. Cuando escucho a un científico explicar todas estas actividades a través de las reacciones químicas y físicas que ocurren dentro de la célula, sé que son correctas, pero también sé que un extranjero, sin capacidad para comunicarse con los seres vivos de nuestro planeta, explicaría de manera similar todas nuestras actividades a través de las reacciones químicas y físicas en y alrededor de nuestros cuerpos. El extranjero concluiría que no hay necesidad de conciencia y, sin embargo, sabemos que existe. Como seres sensibles y afectivos, me parece extraño que asumamos que la conciencia (llamémosla afecto si así lo desea) no desempeña ningún papel en las acciones del átomo sin valor ni en el diseño de las complejas y magníficas fábricas que residen dentro de cada célula en nuestros cuerpos.
Esa es la crítica de la crítica.
El Drew Berry Talk completo está aquí: