Con la publicación de Madness and Civilization en francés en 1961, Michel Foucault estableció su reputación como el más querido de la izquierda académica. El sentido del tiempo de Foucault era impecable; Los vientos políticos del cambio empezaron a evidenciar un cambio tectónico del pensamiento filosófico y crítico. La premisa básica de Foucault de que la sociedad occidental estaba arraigada en indeterminaciones, brechas, excesos y opresión de grupos marginados era contraria a los principios actuales de los estructuralistas que imaginaban que toda la sociedad se ajustaba perfectamente a una serie de estructuras generales y predecibles. Con este libro, Foucault comenzó un asalto de por vida a la idea benigna de que la Era de la Razón fue una bendición para la humanidad. No había nada benigno, argumentó Foucault, en la ideología de la Era de la Razón. Foucault tomó la premisa de Adorno y Horkheimer en su Dialectic of Enlightenment (1947) de que la Ilustración, en lugar de ser una época que marcó el comienzo de la panacea para los males de la humanidad, en cambio vio avances en la ciencia, la tecnología y la medicina. herramientas más que útiles de los Poderes encarnados que son para identificar, marginar y, en última instancia, reprimir a una amplia gama de víctimas marginadas como delincuentes, gays, locos y mujeres. La locura y la civilización fue la primera salva de Foucault sobre la cultura occidental. El libro fue un éxito de ventas instantáneo que lo impulsó a la vanguardia de aquellos alborotados estudiantes franceses durante los días de embriaguez en que Francia dividía a los intelectuales medios e franceses, alimentados por Camus, Sartre, y ahora Foucault vio un medio para derribar siglos de opresión que incluido, por extraño que parezca, el ahora despreciable pseudo-humanismo de la Edad represiva de la razón.
Foucault toma los términos “locura” y “civilización” y los cruza en varios puntos de la historia humana. Su objetivo declarado es derribar lo que él vio como los principios falsamente humanos de la Ilustración y reemplazarlos por una mentalidad de opresión de víctima / raza / clase iniciada y perpetuada por una clase dominante que conscientemente decidió mantener su control férreo sobre las palancas de los poderes. mientras que al mismo tiempo margina a aquellos en la periferia del poder confinándolos a la fuerza en asilos de varios tipos. El siglo y medio que comienza a partir de mediados del siglo XVII es un período crítico para él. Antes de ese tiempo, los marginados de este libro eran los locos y Foucault idealiza cómo la sociedad en general interactuaba con ellos. Los verdaderamente locos no fueron institucionalizados; se les permitía vagar libremente incluso si estaban sujetos a indignidades como el ridículo y las hostigaciones. Foucault menciona un “Barco de los locos” que, según él, transportaba innumerables números de locos por el Rin en busca de su razón colectiva perdida. El problema aquí y en otras partes del libro es la erudición defectuosa. No hay evidencia objetiva en ninguna parte que verifique este viaje arquetípico de las almas perdidas. Lo que Foucault le pide al lector que haga es tomar su palabra. La “Nave de los locos”, como gran parte del contenido de Madness and Civilization, es convincente en su narrativa, pero se supone que Foucault está escribiendo historia; por lo tanto, “convincente” es insuficiente para ser considerado como evidencia sólida.
A medida que la ciencia y la tecnología crecieron progresivamente más rápido en el siglo XVII, Foucault considera que los sumos sacerdotes de la ciencia y la medicina analizan fríamente un nuevo paradigma de poder. Dichos tecnócratas y médicos ahora podrían usar sus habilidades avanzadas no para aliviar a los enfermos, sino para perpetuar su poder y asegurar que su visión del mundo orientada al consumidor continuará hasta la próxima generación de su progenie aún por nacer. Primero, estos acólitos de la ciencia tenían que identificar a los que estaban locos. Foucault escribe que esto se logró al nombrar enfermedades, lo que lo hizo conveniente para diagnosticar a los enfermos como enfermos de estas enfermedades recién nombradas. Luego, estos médicos podrían secuestrar a los enfermos en una variedad de instituciones diseñadas específicamente para aislarlos de la sociedad por períodos indefinidos. Por lo tanto, las últimas riendas del poder estarían en manos colectivas de aquellos que se parecen al Partido Interior de Orwell y que podrían detener innumerables versiones de Winston Smith por cualquier motivo. Ahora todo esto era exactamente lo que los franceses de izquierda querían escuchar. Tenían a su propio gran profeta exhortándolos a reconstituir la sociedad primero rompiendo los viejos vínculos del humanismo y luego reemplazando a la sociedad con el prototipo de un estado de niñera que ha sido la norma en Europa durante las cuatro décadas anteriores.
Desafortunadamente para las legiones de partidarios de Foucault, su lógica y metodología tienen enormes brechas, excesos y fallas. Él asume que el poder es un fin. Eso puede haber sido cierto para el torturador O’Brien en 1984 de Orwell, pero el poder no dirigido no tiene ninguna razón para ser. Es poco probable que una camarilla de tecnócratas pueda coludir en la planificación de un golpe político / social / filosófico multigeneracional en el que aumenten su propio poder simplemente para disminuir el de los marginados. Además, cuando escribe que el poder genera resistencia al poder, ignora cómo aquellos en la periferia del poder podrían organizarse para resistir. Finalmente, para Foucault, el término “demente” es su frase general que no distingue los muchos tipos de enfermedades mentales que existían en el pasado. Si él quiere decir exactamente lo que dice, entonces cualquiera podría acusar a cualquier otra persona de desviación mental y como los cazadores de brujas de El crisol de Miller , todos acusan a todos los demás de locura y todo el sistema se derrumba. En última instancia, la Locura y la Civilización emergen no como una historia legítima, sino como los derrames de un hombre decidido a infligir una mentalidad de opresión de poder a un grupo delineado de marginados que tienen cosas más importantes que considerar que a revolcarse indefensa en un grupo de desesperación que Foucault insiste. No es de su hacer.
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La determinación de Michel Foucault de rastrear el crecimiento histórico y el impacto del encarcelamiento institucionalizado en aquellos en la periferia exterior del poder comenzó con Madness and Civilization (1967) y continuó unos años más tarde con The Birth of the Clinic . En el primero, Foucault ve una relación inversa entre la construcción de hospitales y la capacidad de los locos para conservar su libertad de caminar sin temor al encarcelamiento forzado por parte de médicos que están menos interesados en la salud mental de sus pacientes que en acumular poder en bruto. . A medida que aumenta el primero, el último disminuye. La clínica, tal como la consideramos hoy en día, es, según Foucault, el resultado directo de un cambio rápido en la forma en que los médicos practicaban la medicina antes del siglo XVIII. Antes de la Edad de la razón, los médicos tendían a tratar enfermedades en lugar de pacientes, que solo tenían interés en la medida en que los pacientes les daban la oportunidad de ampliar las perspectivas de conocimiento al concentrarse en cómo la enfermedad afectaba a un paciente en lugar de cómo un paciente superaba una enfermedad. enfermedad. Los avances en medicina y ciencia se combinaron con un aumento concomitante en la primacía de la razón para convencer a los médicos de que el paciente debería ser colocado en un nivel más alto que su enfermedad. Con el fin de dar cabida a un aumento en la disección y la vivisección, se construyeron nuevos edificios llamados “clínicas” que luego se utilizaron para albergar por la fuerza a aquellos pacientes diagnosticados como mentalmente incompetentes. Foucault consideró este concepto inicial de la clínica como un marcador desafortunado de la degradación del paciente. Tan pronto como los médicos descubrieron que podían exigir el encarcelamiento de los pacientes simplemente certificándolos que tenían una necesidad extrema de atención médica inmediata, apenas podían resistir el poder divino de hacerlo. Es precisamente aquí donde aparece una de las principales tesis de Foucault: el poder y el conocimiento están inseparablemente entrelazados en un abrazo de oso legal y filosófico que requiere el que tiene el poder de ejercerlo contra el que no lo tiene.
Un problema con esta tesis es que el poder, para Foucault, es un fin en sí mismo. Luego, los médicos deben acumular poder para usarlos de manera que se recuperen a medida que avanzan. Y como Foucault tenía un interés constante en el destino de los marginados (gays, locos, criminales, etc.), le parecía natural suponer que cualquiera que use el poder debe usarlo para dominar a los que no pueden resistir. Es este único enfoque el que hizo a Foucault un favorito de la izquierda académica. Sin embargo, si la historia nos ha enseñado algo, es que aquellos que buscan el poder no lo hacen únicamente para emular la tortura de O’Brien a Winston Smith en 1984 solo para controlar a otros; el poder debe tener un beneficio medible, con mayor frecuencia en riqueza, lujuria, territorio y engrandecimiento personal. El poder de Foucault no tiene nada que ver con ninguna de estas unidades básicas. El poder conduce al control conduce a la represión, y así sucesivamente en un mundo sombrío que se vuelve más triste si toda la estructura de la sociedad se basa en el paradigma de la clínica. Y este es el verdadero punto de El nacimiento de la clínica . Foucault prevé que la causa raíz de la represión de todo el espectro de la sociedad occidental (escuelas, prisiones, hospitales, etc.) no es más que variaciones represivas del modelo clínico básico. Una vez que las personas han sido condicionadas en masa para someterse al control de otros en entornos tan rígidamente controlados, el costo del control disminuye incluso a medida que aumenta la capacidad de control. Este libro es, de hecho, una interpretación lúgubre de la sociedad que puede acomodar fácilmente teorías en competencia. Pero para aquellos que están fascinados por los preceptos equivocados de Michel Foucault, ninguno lo hará.
The Order of Things (1974 en inglés) contiene muchos de los temas favoritos de Michel Foucault. Primero, la civilización occidental siempre había dado por sentado que los seres humanos dirigían su propio destino como criaturas racionales que poseían libre albedrío y autonomía de pensamiento. Foucault pensó que este llamado libre albedrío era una tontería peligrosa y no más que una ilusión compartida. Ahora instó a la humanidad a abandonar tal fantasía de libre albedrío autodirigido y a aceptar que la fuente de la toma de decisiones de la humanidad residía en fuerzas externas que empujaban colectivamente a todos los seres hacia direcciones predeterminadas. En segundo lugar, una de esas ilusiones compartidas era el concepto aparentemente evidente de que un mundo en curso externo a los sentidos humanos existía como cosas sólidamente fundamentadas en la realidad. Las cosas existen independientemente de cómo o incluso si las reconocemos. Foucault afirmó que, dado que la visión que tiene el hombre de la realidad está supeditada a la forma en que ven la realidad, se siguió, entonces, que la forma en que el lenguaje describe esa realidad lo llevó a concluir que el lenguaje no refleja la realidad tanto como el lenguaje la crea. Tercero, dado que la realidad no es más que un reflejo matizado y efímero del lenguaje, entonces lo que llamamos realidad histórica no tiene más movimiento continuo en el tiempo que el algodón de azúcar. Es una elaboración extendida de esta tercera ilusión compartida que constituye la mayor parte de La Orden de las Cosas .
La “Orden” del título se refiere a cómo la humanidad intenta determinar qué sentido de continuidad existe entre una época histórica y otra. Utiliza la frase “Arqueología” (del subtítulo) para sugerir metafóricamente que Foucault, como arqueólogo histórico, descubre la estructuración temporal de las épocas históricas. Antes de Foucault, la mayoría de los historiadores veían la historia como la gran representación de un drama humano universal en el que las personas aprenden de los errores de sus padres y utilizan una tecnología avanzada para mejorar sus vidas hasta el infinito . En este libro, determinó que en algún lugar profundo de la cultura humana había un “gran texto uniforme” que ordenaba esa cultura y le daba un significado continuo. Sin embargo, en su próximo libro, La arqueología del conocimiento , cambió de opinión al afirmar que no podrían existir tales verdades profundas. Dichas retractaciones, reafirmaciones, reevaluaciones y evoluciones de pensamiento son una de las marcas comerciales tristes de un escritor cuyas ideas a menudo se retuercen en una pendiente resbaladiza de pensamiento descuidado.
Este “gran texto uniforme” fue el rasgo distintivo de las tres grandes épocas de la historia humana moderna: el Renacimiento, la Ilustración y la Edad Moderna. Por texto, Foucault no se refiere a cómo una edad difiere en pensamiento de otra. No le preocupaba el contenido. Más bien, su enfoque estaba en las relaciones dentro de cada época para determinar cómo se conectan. Foucault usa el término “episteme” como sinónimo de época. Episteme proviene de la epistemología, que significa un estudio de la naturaleza del conocimiento con referencia a sus límites o validez, por lo que le pareció natural acuñar el término. Vio el Renacimiento como una época en que intelectuales, escritores y científicos equiparaban un concepto abstracto como “hombre” con su equivalente verbal (el sonido de la palabra). La Ilustración estuvo marcada por una generación posterior de escritores que tomaron ese concepto verbalizado y construyeron varios paradigmas de clasificación para poder hacer referencia a ellos. Lo que estos escritores tomaron como una herramienta de referencia Foucault tomó como una herramienta de poder cuando inconscientemente (o quizás deliberadamente) intentaron imponer sus propias ideas a otros que luego “aceptarían” estas ideas como naturales, justas y eminentemente universales. La Edad Moderna es una frase que abarca todos los aspectos de la unión total entre filosofía y ciencia que todos los hombres esperaban marcarían el comienzo de una era nueva y permanente de paz, prosperidad y propósito.
Foucault imaginó estos epistemes como discontinuos, que él define como que no tienen relación entre sí. Cualquier rasgo marcado en una episteme nació y murió con él. Cada epistema posterior comenzó de nuevo, casi como si fuera un nuevo universo de bebés eternamente recreado en un ciclo de Big Bangs. Entonces sería infructuoso buscar enlaces de una epistema a otra. Lo que quedaba para los historiadores era tomar la naturaleza discontinua de cada epistema y examinar solo aquella para deducir su simetría subyacente.
Hay varios problemas que subyacen en las premisas de Foucault, entre los cuales no se encuentran razones convincentes sobre cómo y por qué se originan y perecen sus epistemas. Además, ignora la contradicción de que la razón por la cual una epistema sería discontinua de otra debería ser la misma razón por la que una epistema sería discontinua consigo misma. Finalmente, su hábito distraído de revisar su ideología en todos los demás libros debería ser una bandera roja antes de que sus legiones de admiradores lo consideren la mente más grande del siglo veinte.
Cuando Michel Foucault escribió en The Order of Things que subyacentes a todas las actividades humanas estaban estandarizando secuencias de fenómenos que denominó “grandes textos uniformes”, vio más estabilidad en el discurso humano que en su próximo libro, The Archaeology of Knowledge. En este último esfuerzo, Foucault invirtió el rumbo e imaginó que la historia humana estaba compuesta por épocas discretas que en The Order of Things llamó “epistemes” que eran discontinuos en el sentido de que la desaparición de una episteme no tenía nada que ver con la apariencia o dirección de el otro. Además, cuando examinó estos epistemes, que ahora denominaba “formaciones discursivas”, dejó de sondear sus profundidades para recoger el significado y la sustancia como lo hizo en The Order of Things y comenzó a anotar los discursos predominantes y compararlos para aislar elementos en común.
Independientemente de si Foucault denominó una época una epistema o una formación discursiva, esa época funcionó de la misma manera en que las discontinuidades prevalecían de una a otra. No menciona cómo y por qué una epistema pierde su discontinuidad característica para convertirse en una formación discursiva con una nueva discontinuidad. Quizás él mismo no lo sabe, por lo que se contenta con describir los rasgos que son continuos dentro de un epistema pero que son discontinuos dentro de la formación discursiva subsiguiente. Agrega algunos términos nuevos que claramente espera que aclaren sus tesis variadas. El primer término es una “práctica discursiva”, que contiene los discursos vocalizados, en su mayoría discursos y escritos, de personas individuales. Una práctica discursiva tiene un significado solo para aquellos que viven en esa epistema o formación discursiva, por lo que es discontinua. El segundo término es una “práctica no discursiva”, que se refiere a los discursos colectivos de estados, grupos e instituciones. Foucault crea una paradoja para sí mismo cuando observa que los discursos de una práctica no discursiva no se limitan a esa época. Estos discursos, sugiere, adquieren una vida propia debido a su asociación con instituciones de larga vida, por lo que llevan significado y contenido desde el epistema a la formación discursiva. Obviamente, esto no puede suceder debido a su afirmación anterior acerca de la impermeabilidad de los límites entre las épocas, pero dado que esto sucede, su premisa fundamental sobre la naturaleza de las épocas históricas se anula. Además de las fallas lógicas y las inconsistencias que corren desenfrenadas en todo el canon de Foucault, The Archaeology of Knowledge está vestida con fraseología semántica que desafía a todos, excepto a los lectores más dedicados y conocedores.