¿Que es la verdad?

La respuesta a la pregunta, “¿Qué es la verdad?”, Finalmente fue dada en filosofía por GWF Hegel en su primer libro, Fenomenología del espíritu (1807). El libro tiene aproximadamente 700 páginas de texto extremadamente técnico y turgente, basado en la lógica dialéctica en trillizos. Por lo tanto, es estrictamente para profesionales y expertos. Sin embargo, para resumir todo el libro en una frase concisa, del párrafo 20, Hegel dice: “La verdad es la totalidad”.

Eso no es lo mismo que el panteísmo, aunque Hegel fue acusado falsamente de panteísmo, y él negó con rigor el cargo. El Cosmos visible no es el Todo, y por lo tanto no es la Verdad. El Todo incluye el Cosmos, pero no se limita al Cosmos. El Todo también incluye el Reino Invisible, Espiritual, y es por eso que su libro se llama Fenomenología del Espíritu .

Alerta de spoiler : al final de su libro aprendemos que Hegel es un cristiano.

Ese es el resumen de la caja de cereales. Tomará años para que alguien aprenda a leer la Fenomenología del Espíritu de Hegel. Sin embargo, si desea sinceramente aprender la respuesta a “Qué es la verdad”, nunca ha habido un filósofo occidental mejor desde que murió Hegel. Él es absolutamente brillante.

Entonces, ¿cómo empieza el estudiante? Recomiendo dos libros que sean accesibles para principiantes inteligentes, ambos por el profesor Howard Kainz (Marquette University, Milwaukee). Ellos son, en este orden:

  • Una introducción a Hegel: Las etapas de la filosofía moderna (1996)
  • Serie de Autores del Mundo: GWF Hegel (1996)

Comience con estos dos. Aún no podrás leer la Fenomenología del espíritu de Hegel (o su Ciencia de la lógica, 1812). A continuación, lea solo las Introducciones a las diversas series de conferencias de Hegel: Historia, Filosofía, Arte, Derecho (derecho) y luego su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas . (No lea Zusatz o las Adiciones al principio.) En un par de años, puede estar listo para enfrentar la Fenomenología del Espíritu de Hegel. Los mejores deseos.

La enciclopedia de la filosofía de Stanford, en su artículo sobre la verdad, afirma sin rodeos: La verdad es uno de los temas centrales de la filosofía. También es uno de los más grandes. La verdad ha sido un tema de discusión por derecho propio durante miles de años. Además, una gran variedad de temas en filosofía se relacionan con la verdad, ya sea confiando en las tesis sobre la verdad o implicando tesis sobre la verdad.

Sería imposible encuestar todo lo que hay que decir sobre la verdad de una manera coherente .

Y también: el problema de la verdad es, en cierto modo, fácil de establecer: qué verdades son y qué (si acaso) las hace verdaderas. Pero esta simple declaración enmascara una gran controversia. Ya sea que exista un problema metafísico de verdad, y si lo hay, qué tipo de teoría podría abordarlo, todos son problemas permanentes en la teoría de la verdad.

Al profundizar en las diversas teorías presentadas en esta y otras enciclopedias, sobreviene el caos y la confusión.

Uno de los filósofos más renombrados de todos los tiempos, Immanuel Kant, afirma en sus conferencias de lógica:

La verdad es su propio movimiento en sí mismo.

¿Qué pasa con los filósofos famosos como Hegel?

un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio debe ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o un fundamento suficientes para que el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón (fundamento) suficiente. Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de las sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, de, por ejemplo, matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo, empírico, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.

o Schopenhauer? Para Arthur Schopenhauer,
un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio debe ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o un fundamento suficientes para que el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón (fundamento) suficiente. Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de las sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, de, por ejemplo, matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo, empírico, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.

¿Todo esto significa mucho para alguien, excepto para los estudiantes de filosofía, y luego solo como resúmenes conceptuales? ¿No debería la filosofía servir a todos los seres humanos, como a todas las otras ciencias? No se desesperen. Hay otros filósofos como Friedrich Nietzsche, que creían que la búsqueda de la verdad, o “la voluntad de verdad”, era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensó que la verdad debía usarse mientras promoviera la vida y la voluntad de poder, y pensó que la falsedad era mejor que la verdad si tuviera como consecuencia esta mejora de la vida.

Para nosotros, la falsedad de un juicio no es necesariamente una objeción a un juicio … La pregunta es hasta qué punto es un avance de la vida, una preservación de la vida, una preservación de la especie, tal vez incluso la cría de una especie …

Como escribió en Más allá del bien y del mal,

Él propuso la voluntad de poder como una verdad solo porque, según él, era la perspectiva más sincera y afirmadora de la vida que uno podría tener.

(…) Algunos eruditos consideran el ensayo inédito de 1873 de Nietzsche, “Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral” (“Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn”) como una piedra angular en su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos “verdad” es solo “un ejército móvil de metáforas, metónimos y antropomorfismos”. Su opinión en este momento es que la arbitrariedad prevalece completamente dentro de la experiencia humana: Los conceptos se originan a través de la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes. La “verdad” no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y consistencia. (…)

Lo que propuso Nietzche se explica por Robert Wicks :

Otros filósofos muy reconocidos como Fromm y Foucault están de acuerdo en que la “verdad” es arbitraria y sirve para un propósito práctico. Erich Fromm encuentra que tratar de discutir la verdad como “verdad absoluta” es estéril y que se debe poner énfasis en la “verdad óptima” . Considera que la verdad se deriva del imperativo de supervivencia de captar el entorno físico e intelectual, por el cual los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en “un mundo extraño y poderoso”.

¿A dónde vas, siento que piensas, con todo esto? Todo se siente incomprensible y un ejercicio de futilidad. Sí, lo conseguimos. Hay muchas opiniones diferentes, y todas están en desacuerdo. Bueno, esto no es precisamente cierto. La mayoría de ellos está de acuerdo en que la verdad es un tema complicado, que su definición como concepto es casi totalmente arbitraria y que su definición depende de si desea abordarla a través de perspectivas socioeconómicas, científicas, religiosas, políticas, culturales u otras.

Muchos de ellos, como Nietzsche, consideran que la verdad tiene un propósito, un objetivo. Otros se concentran en la relatividad constante de la verdad. Si la “verdad” tiene un objetivo o si depende de puntos, entornos y condiciones de percepción infinita, tiene que ser relativa, ya que si un punto de percepción, un objetivo o condiciones cambian, la “verdad” cambia con ellos.

Bueno, estoy de acuerdo con cada uno de ellos, a pesar del hecho de que todos están en desacuerdo entre sí. Yo respeto a cada uno de esos grandes pensadores de la humanidad. Todos y cada uno de ellos tienen razón, Platón tiene razón, Nishida tiene razón, Fromm, Kant y Nietzsche tienen razón, y también todos los demás. Y realmente puedo unirlos a todos al presentar un concepto que no está de acuerdo con nadie y está de acuerdo con todos. ¿Puede ser eso posible? Para empezar, ¿qué hay de tratar la “verdad óptima” de Erich Fromm como “verdad absoluta” y viceversa? ¿Hay algún conflicto en eso? ¿Por qué alguien elegiría creer que algo no puede ser verdad solo porque es “demasiado bueno” o “demasiado simple”? ¿Por qué, mi lector, un ser humano, no daría una oportunidad a la posibilidad de que lo que es es lo mejor que puede ser? ¿Por qué te gustaría vivir en un mundo que está mal, un mundo que no es lo mejor posible, lo óptimo? ¿Por qué es “demasiado bueno para ser verdad?” ¿Por qué no es posible que la verdad sea tan buena como la que recibe? ¿Y por qué al menos no dar a esta probabilidad una oportunidad de pelear para probarse a sí mismo o caer? ¿No merece una mirada todo, y mucho menos la mejor probabilidad posible para nuestro bienestar? ¿La única probabilidad donde todo es lo mejor que puede ser? ¿Dónde la verdad óptima ES la verdad?

Bien, tendría razón al pensar, si estoy de acuerdo con todos estos filósofos en que la verdad es relativa, arbitraria y depende de su propósito u objetivo para su uso por un lado y la perspectiva desde la que se ve y las condiciones a su alrededor, cómo ¿Puedo siquiera contemplar que un concepto como “Verdad Absoluta” pueda existir? Parece paradójico y totalmente contradictorio; Si la verdad es relativa y arbitraria, ¿cómo puede ser absoluta al mismo tiempo? ¡Seguramente es aún más confuso que las diversas teorías y filosofías anteriores!

En realidad es bastante simple. Si todo es cambiante y, por lo tanto, todas las verdades son arbitrarias, y se supone que la verdad tiene un propósito, ¿por qué no elegir una verdad de acuerdo a cuánto sirve a mi felicidad? Después de todo, todos afirmamos que queremos ser felices (al menos en teoría). ¿Por qué queremos algo si no porque nos haría felices? ¿Por qué queremos dinero, poder, bienes de consumo, casas, carreras, reconocimiento, relación, amor, si no porque creemos que nos haría felices? ¿Te gustaría un yate, una casa de verano, un éxito o una relación si te hicieran menos feliz en lugar de más, si te hicieran sentir miserable?

Ya que muchos, y en realidad los filósofos más admirados y respetados, así como nuestras propias experiencias humanas, están de acuerdo en que cada “verdad” sirve a un propósito o perspectiva específica, consciente o inconsciente, ya sea aceptación social, seguridad, adaptación, manipulación política, histórica o religiosa y la conveniencia, el olvido, la complacencia, la cercanía, el amor, etc., entonces la verdad absoluta solo puede ser la que cumpla con el mejor y más deseable objetivo , el objetivo absolutamente más alto, independientemente de las condiciones o los puntos de percepción.

Entonces, la verdad es lo que sirve a mi felicidad . Y eso es absoluto. ¿Por qué se conformaría con un sustituto si puede ir por el velo materno, la razón detrás de todo lo que deseamos y perseguimos? ¡Es esto obvio y simple!

Maat es un antiguo concepto egipcio que se extiende desde los elementos de la naturaleza; implica la verdad, la justicia y la “rectitud de las cosas” en general. Maat también es una fuerza generadora de vida, a veces identificada como Tefnut, la diosa femenina. Maat también tiene cierta semejanza con la noción occidental de ley natural.

El conocimiento está en el centro del proyecto maatiano .

Más de 2000 años después, la búsqueda de Sócrates por muchas verdades, podría entenderse como una respuesta al carácter imperfecto de una verdad, o tal vez la forma en que a menudo se transforma en una especie de conocimiento moral imperfecto. Lea a la luz de su juicio, donde sigue sin poder convencer a sus jueces de que pensar era bueno para la ciudadanía, su búsqueda de muchas verdades se convirtió en la verdad fundamental de Sócrates . Después de todo, él estaba dispuesto a morir por ello.

Después de ver morir a Sócrates en Atenas, una ciudad que amaba y sirvió, Platón abandonó la ciudad atontado. La verdad de Platón se convirtió en una creencia en el gobierno de una idea, la del bien , que no necesita persuasión. La opinión a menudo expresada por Platón de que la verdad es inefable, demasiado grande como para expresarla en palabras, se debe a su intento de reparar la injusticia de la muerte de Sócrates.

Cuando llegamos a Nietzsche, tenemos una verdadera inversión del platonismo en el que la autoridad de la tradición se derrumba: todo lo que una vez se consideró “verdadero” se convierte en una cuestión de perspectiva, medida en comparación con otras perspectivas igualmente válidas. En este mundo, todo se convierte en una cuestión de doxa u opinión.

Aquí es donde nos encontramos hoy.

La verdad parece ilusoria, pero en realidad vale la pena considerar que la verdad no es relativa. Para lograrlo necesitamos ciencia, prudencia, sabiduría, arte (no arte fino, sino algo más sistemático como la arquitectura), razón e inteligencia.

Esto es lo que sabían los antiguos egipcios y los griegos, y lo que posteriormente hemos olvidado. Hemos adoptado los marcos de la tradición, pero rechazamos su autoridad para ofrecer orientación razonable para la acción cívica y la educación. Sin la verdad, todo lo que nos queda es la decadencia moral dejada por la búsqueda superficial de la riqueza que no contiene ninguna preocupación por la salud de nuestras almas y ninguna dedicación a los conciudadanos o las comunidades políticas.

La verdad es maat. La verdad es conocimiento del bien .

El significado de “verdad” por supuesto depende del contexto. En consecuencia, también lo hará la respuesta a la pregunta.

Diferentes sistemas filosóficos darán sus diferentes respuestas a esta pregunta, basadas en sus respectivos enfoques y suposiciones. Las matemáticas tienen su tipo de verdad, que también se basa en sus suposiciones. Y la verdad en la ciencia empírica se basa en una serie de supuestos, datos observacionales e hipótesis. Estas son todas, por lo tanto, formas de verdad relativa, que tienen valor y utilidad en sus respectivos dominios.

La verdad absoluta, en contraste, está más allá de la negación o la afirmación. No se basa en suposiciones. No puede ser captado definitivamente por conceptos. Sin embargo, los conceptos pueden señalarlo indirectamente mediante el uso de símbolos y metáforas. Y se puede realizar a través de una visión no conceptual directa e inmediata, que no es el conocimiento correspondiente a una realidad objetiva, sino el conocimiento como idéntico a la realidad misma.

VERDAD

Cuando cuestionamos la verdad, se trata de convenciones y nosotros, cuando nos cuestionamos, terminamos diciendo: “Sab moh maya hai”.

Entonces, ¿es tan indefinido o inválido como una pregunta? Supongo que no lo es.

Así que primero déjame decirte que la verdad no es.

Según nosotros, una verdad sería: la distancia más corta entre dos puntos es la línea recta que se dibuja entre ellos, considerándolos como extremos.

Pero permítanme decirles que es válido solo para el espacio euclidiano. (para referencia: si el espacio es curvo, ¿es la distancia más corta entre dos puntos una línea recta?)

No puedes decir que es verdad. La palabra que está justificada es ‘válida’.

¿Cómo?

En realidad, como dijimos en el espacio euclidiano, asumimos que algunas propiedades son del espacio euclidiano. Luego, simplemente transformamos una o algunas de esas propiedades en ese paso: la distancia más corta entre dos puntos es la línea recta que se dibuja entre ellos, considerándolos como extremos.

De modo que la verdad de la conclusión solo depende de los errores de la transformación y la verdad de la suposición inicial (espacio euclidiano). Pero no es una verdad universal, sino una verdad asumida por nosotros.

¿Entonces, cuál es la salida?

Pero debe haber una verdad. Ningún hombre, mi intuición dice que debe haber verdades. ¿Entonces no es singular necesariamente? Para entender que tenemos que ser precisos con la definición de verdad.

Defina: En su y exclusivamente su marco de referencia las suposiciones básicas y sus productos de transformación, si son capaces de ajustar y explicar todos los fenómenos de su marco de referencia solamente, esas suposiciones básicas y sus productos de transformación se consideran como verdad.

Entonces, en primer lugar, la verdad puede variar según el marco de referencia de la consideración. Incluso puede haber múltiples verdades para un marco de referencia. Supongamos que un fenómeno en un sistema de la referencia de uno está ocurriendo solo en la dirección + ve X. Entonces, si encontramos dos ecuaciones, una con X y la otra con mod (X), ambas pueden ser verdaderas simultáneamente.

Así que si tratamos de recordar y entender lo que descubrimos es

La verdad es que el conjunto de suposiciones y sus conclusiones se encuentran estrictamente en algunos marcos de referencia en algún sistema de ese marco que son suficientes pero necesarios para explicar todos los fenómenos de ese sistema. Así que la verdad tiene existencia mientras nuestro mundo y sus fenómenos sean válidos; Es una necesidad que explica nuestro mundo pero no es única.

Así que la próxima vez que discutas con alguien sobre quién tiene razón, recuerda todo esto.

Irónicamente es solo un acrónimo.

Tautológico

Recursion

Subyacente

Traslacional

Heurísticas

La VERDAD es la base y el mecanismo por el cual aprendemos todas las cosas y las conocemos todas. Por esta razón, funciona como un Nombre: un símbolo que actúa como una imagen pero que no puede ser identificado como el objeto o categoría que representa. Gödel prueba que esto es lógico. Tarski lo define definitivamente y Wittgenstein lo resuelve con palabras. Logramos el conocimiento mediante el uso de comparaciones correspondientes de propiedades (isomorfismos) para identificar las cosas entre sí, esto es heurística de traslación. La verdad es lo que permite que ocurra tal conjunto de significados.

Por esta razón autorreferencial, la Verdad no puede hablar por sí misma como sí misma. La verdad de la Verdad es que puede ser encarnada en forma , pero cuando se le pregunta acerca de su propia naturaleza, solo puede responder como silencio . Suena como nada. Es cualquier cosa menos.

Esta es la respuesta a la pregunta de Pilato. La lógica de la lógica, el hecho, la verdad de la verdad. Las palabras no significan nada sin la Palabra, son meros símbolos, que no significan nada por sí mismos.

Bueno, soy un “racionalista crítico” popperiano, así que básicamente sigo su línea.

Creo que la verdad no es un valor binario donde algo es verdadero o falso. En cambio, es un modelo que se aproxima a “cómo son realmente las cosas”. Un modelo puede ser “más verdadero” que otro.

Nunca tenemos acceso trascendental a la “verdad absoluta”. Nuestro modelo nunca es lo mismo que la realidad. Por otro lado, es significativo hablar de que existe una realidad. Y es significativo hablar de un modelo que está más cerca de él que otro.

(Popper usa a Tarski para darle sentido a esto. Sugiere que imaginemos que había un lenguaje que podría describir con precisión la realidad. Y luego un metalenguaje que se usaría para traducir o describir la diferencia entre su modelo y la realidad. El Modelo A es “más cerca de la verdad” que el modelo B cuando la descripción de la diferencia entre A y la realidad es más corta que la descripción de la diferencia entre B y la realidad).

Por supuesto, nadie está sugiriendo que tengamos, o podamos tener, acceso a este metalenguaje. Pero el hecho que podemos considerar hace que sea significativo hablar de diferencias relativas y, por lo tanto, significativo hablar de la verdad misma.

Entonces, un ejemplo: la relatividad de Einstein es “más verdadera” que el modelo de Newton. Pero Newton es “más cierto” que, dice Aristóteles. Newton no es “simplemente falso”. Este sentido de “más verdad” podría sostenerse incluso si descubrimos que Einstein se derribará mañana en favor del Modelo Smith, que hace predicciones aún mejores que la Relatividad.

Por supuesto, este modelo de verdad no es el mismo que el utilizado en nuestros libros de texto de lógica. Mi sentimiento personal aquí, que no he pensado demasiado, es que la lógica verdadera y falsa son simplemente símbolos abstractos convenientes, muy parecidos a los números. Todo el sistema de lógica resulta tener poderes predictivos / de modelado útiles, al igual que el sistema de números. Pero lógico verdadero y falso son simplemente símbolos convenientes. Mientras que la noción de verdad de Popper / Tarski como “precisión aproximada” tiene mayor “realidad” metafísica en un sentido muy burdo y de mano dura.

Primero, algunas definiciones:

la definición de verdad
Definición y más del diccionario libre Merriam-Webster
definición de la verdad – Bing

Por estas definiciones, sí, la verdad existe.

Me gustaría compilar estas definiciones en dos definiciones útiles.

1. La verdad puede referirse a la verdad de la realidad.

Esto es lo que la ciencia intenta descubrir, y ciertas cosas son verdaderas, independientemente de la precisión o inexactitud con que las describamos, y de lo que creamos.

Nuestra comprensión de la realidad existe en una escala de probabilidad de gradiente, desde la certeza perfecta (tal vez inalcanzable), hasta la ignorancia pura, y la ciencia es el intento de comprender más, con una certeza creciente.

Pero la realidad en sí misma no es menos verdadera, sin importar cuán perfecta o imperfecta sea nuestra comprensión de ella.

La tierra era un esferoide oblato que giraba alrededor del sol, sin importar cuánta gente, aunque era plana, con el sol girando a su alrededor.

La metodología científica ha demostrado ser nuestra forma más efectiva de aumentar nuestra comprensión y nuestra escala de seguridad con respecto a la verdad de la realidad.

Lo que hemos llegado a entender y podemos inferir lógicamente de nuestra realidad, a través de la ciencia, solo en las últimas dos décadas y mucho menos en siglos, es alucinante.

Las matemáticas simples también son verdaderas en este sentido absoluto, incluso si eliminamos todos los lenguajes y números, podríamos estar de acuerdo en que II + II = IIII de manera consistente. Podríamos transmitir ese concepto sin lenguaje ni números, representándolo con objetos reales.

Sin embargo, si el idioma no es consistente, puede nublar el problema. Si crees que 5 significa IIII, entonces II + II = 5 sería cierto para ti, pero no para alguien que cree que IIII significa 4.

Es por esto que crucial para cualquier debate, es una comprensión consistente del significado de los términos.

Lo que nos lleva a la segunda definición.

2. La verdad es una afirmación verdadera.

Teoría semántica de la verdad.

Esta verdad es totalmente alcanzable … mediante el uso de calificadores, y siendo claro en las definiciones de los términos.

Podemos hacer una declaración de un hecho científico, que podemos argumentar de manera defendible que es inequívocamente cierto.

El agua pura se congela a 32 grados Fahrenheit, a presión atmosférica a nivel del mar, en nuestra realidad.

Incluso si nuestra realidad es una simulación, esa afirmación sigue siendo defendible, como lo es en nuestra realidad.

Se puede argumentar que no podemos saberlo con certeza, simplemente porque nunca se ha falsificado.

Sin embargo, la facilidad con la que PODRÍA ser falsificado, y el hecho de que nunca se haya falsificado, hace que esté lo más cerca posible de estar absolutamente seguro de que la afirmación es un reflejo preciso de la realidad real. Lo que incluso si admitimos que no es lo mismo que la certeza absoluta, podemos argumentar que es una verdad defendible.

¿Qué hay de verdad lógica y silogismos?

1. Todos los hombres son mortales.
2. Sócrates es un hombre.
3. Sócrates es mortal.

Los silogismos lógicos son verdaderos, solo si sus premisas son verdaderas.

1. Todos los hombres son inmortales.
2. Sócrates es un hombre.
3. Sócrates es inmortal.

Esto no es menos lógico en el sentido puro, pero podemos falsificar inmediatamente una de sus premisas.

¿Podemos lograr certeza absoluta de alguna premisa?

cogito ergo sum

Consideramos esa afirmación la base de todo conocimiento. Pero ir más allá de eso se vuelve un poco más complicado.

Comencemos con el primer silogismo. ¿Podemos probar que la premisa “Todos los hombres son mortales” es verdadera? No podemos. Incluso si cada persona que ha vivido, ha muerto y no podemos entender científicamente cómo es posible que una persona sea inmortal, eso no significa que sea imposible.

Sin embargo, esa premisa es una certeza absoluta en nuestra escala de probabilidad de gradiente, por lo que aceptamos la premisa. Porque tenemos todas las razones de la historia y la experiencia para creer esa premisa, y nunca ha sido falsificada.

La falsificabilidad, es un elemento crucial de cualquier afirmación de verdad. Si no puede explicar cómo se puede demostrar que es falso, entonces ni siquiera es incorrecto.

Lee esas páginas si no entiendes esos conceptos, porque son cruciales.

Además, podríamos calificar este silogismo de tal manera que sea defendible y verdadero.

1. En toda la historia humana registrada y evidenciada, todos los hombres han sido mortales.
2. Sócrates es un hombre.
3. Por lo tanto, podemos decir con seguridad, y trabajar desde la conclusión, que Sócrates es mortal.

Al agregar calificadores, podemos actualizar su valor de verdad. Ya no puedes invalidar este silogismo usando la posibilidad hipotética de que alguien en algún lugar en algún momento sea inmortal.

Y en lugar de hacer que la declaración final sea absoluta, la afirmamos de manera pragmática.

Los debates racionales a menudo tienden a reducirse a definir los términos empleados, y la necesidad y aplicabilidad de los calificadores. Una vez que se agrega un calificador apropiado, y todos los términos acordados, a menudo se llega a un acuerdo.

De lo contrario, se trata de defender o refutar los locales involucrados.

Los debates irracionales son aquellos en los que una o ambas partes se niega a definir, o acepta las definiciones de los términos empleados, y se niega a aceptar calificadores, incluso cuando se muestra la necesidad lógica.

El progreso de los últimos dos siglos, creo que demuestra absolutamente que buscar un mayor entendimiento y certeza de la verdad, en lugar de simplemente reclamar o permitir afirmaciones de la verdad, es un ejercicio útil.

Nullius in verba!

Lo contestaré desde la perspectiva budista. Sin embargo, es mejor revisar los textos bíblicos reales: si hay un error, es culpa mía. Explicaré el término verdad de esta manera porque creo que se aclarará. Los lectores aún deben leer las explicaciones reales en los textos budistas.

¿Que es la verdad?

La verdad es ser verdad, ser veraz, la realidad.

La realidad es sobre el proceso, los fenómenos reales; No se imagina, no se piensa. No nombres, términos, palabras, significados, expresiones … sino los fenómenos en sí mismos como son. Conozca la realidad tal como es, no a través de palabras habladas que sean meras verdades perceptivas, habladas o entendidas con palabras que no sean experiencias.

La experiencia está más allá de las palabras habladas. Por ejemplo, una fruta tropical: las palabras no pueden explicarse para hacer que una persona entienda esta fruta tanto como la persona misma la ve y la prueba.

Verdad Natural y Verdad Convencional

Dos tipos de verdades naturales.

  1. Verdad universal (Verdad definitiva): la verdad que no cambia, pero es consistente en cualquier lugar y en cualquier circunstancia.
  2. Verdad temporal de la naturaleza: formaciones que existen temporalmente solo durante la vida y desaparecen por completo.

Verdades universales en la naturaleza (verdad última) :

  1. Física (física: solidez, liquidez, temperatura, movimiento),
  2. Mentalidad (conciencia, sentimiento)
  3. Fenómenos mentales (todo sobre el sufrimiento y la comodidad, como percepción, pensamiento) – también la verdad temporal como formación.
  4. Cese (Nibbana / Nirvana)

La verdad temporal en la naturaleza : todas las formaciones: planetas, estrellas, formas de vida, wavelets, nubes, etc. Temporal debido al proceso constante de nacimiento, envejecimiento, muerte. Todas las formaciones se forman solo para desaparecer mas tarde.

Verdad convencional

  1. Verdad perceptiva: el modo de ver, oír, degustar, etc. (e, g, el ser humano ve algunas radiaciones como rojos pero otros animales no los ven como rojos). La experiencia es la misma pero puede ser diferente debido a la percepción o interpretación.
  2. Verdad social: palabras, acuerdo social, cultura, tradición (por ejemplo, en Estados Unidos está bien pero no en otra parte: ¿pulgares arriba en qué país?)

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Estos tipos de verdades también se conocen como las Cuatro Nobles Verdades.

Estudios Budistas (Secundaria) Las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades

Diccionario budista

  1. sacca ‘Verdad’. – 1. Sobre las ‘dos ​​verdades’, convencional y última.
  2. paramattha ( -sacca , -vacana , -desanā ): ‘verdad (o término, exposición) que es verdadera en el sentido más elevado (o último)’, en contraste con la ‘verdad convencional’ ( vohāra-sacca ), que también se conoce como ‘verdad comúnmente aceptada’ … el Buda mencionó repetidamente sus reservas al usar el habla convencional, por ejemplo, en D. 9: “Estos son simplemente nombres, expresiones, giros de discursos, designaciones de uso común en el mundo, que el Perfecto Uno ( Tathāgata ) usa sin entenderlos mal “.


En la lengua griega antigua y, probablemente, en otras lenguas indoeuropeas, hay cuatro aspectos del ser que son Verdad, Realidad, Presencia e Identidad. Estos cuatro aspectos se transforman a medida que avanzamos en los meta-niveles del Ser. Esto es algo que generalmente no se conoce, por lo que la verdad está implicada en la realidad, la identidad y la presencia porque son los diversos aspectos del ser. En otras palabras, la verdad obtiene su significado de su diferencia de los otros tres aspectos del ser. Pero más aún, la Verdad también está implicada junto con los otros tipos de ser en la Existencia (No-Ser). Así que los aspectos del Ser son más universales que el Ser mismo.

En el primer nivel, la Verdad es la verificación de lo que está escrito o dicho en relación con el contexto o las circunstancias dentro de las cuales se lleva a cabo esa declaración o inscripción.

En el segundo nivel, la Verdad es el proceso de descubrir lo que está oculto. Heidegger señala que la palabra griega para verdad: aletheia significa esto.

A medida que continúas subiendo los meta-niveles de Ser, las nociones de verdad se vuelven más densas y oscuras.

Entonces, la naturaleza de la verdad cambia según el nivel de meta del Ser (o la Existencia) de la que estás hablando.

Esta es la razón por la cual hay tanta confusión sobre el significado de la Verdad, porque en realidad tiene significados muy diferentes en los diversos niveles de meta del Ser.

Pero si nos preguntáramos cuál es el significado último de la verdad, entonces debemos decir que es un aspecto del Ser junto con los otros aspectos, y su significado proviene de la diferencia y la similitud de la verdad con los otros aspectos que también cambian su significado. Dependiendo de qué meta-nivel de Ser estás hablando.

Ya hay más de 100 respuestas, no estoy seguro de poder agregar algo nuevo. Pero voy a recibir comentarios automáticamente.

DEFINICIÓN DE LA VERDAD: (1) Las leyes de la naturaleza son las únicas verdades, (2) Los objetos de la naturaleza y sus características definen estas leyes de la naturaleza, (3) La naturaleza siempre demuestra las leyes para que todas las almas experimenten, aprendan y liberen.

La definición anterior dice que la verdad debe ser única y universal. Esto significa que lo que es verdad en los Estados Unidos debe ser verdad en China. De manera similar, lo que es verdad en la Tierra debe ser verdad en Marte y en cualquier otro planeta o galaxia. En la misma línea, lo que fue cierto hace un millón de años, debe ser cierto ahora, y seguirá siendo así dentro de un millón de años.

Por lo tanto, esta verdad es eterna y, por lo tanto, es conocida como Sanatan Dharma (leyes eternas). Si te conviertes en un yogi de alto nivel y adquieres una visión divina, como la que Krishna le dio a Arjun en Gita, y Byasdeb a Sanjoy en Mahabharat, entonces podrás ver todo el universo y todas sus leyes, incluso ahora, como Arjun los vio.

Estas verdades o leyes se describen en la Biblia, el judaísmo y los Vedas. Algunos ejemplos de estas leyes son: teoría del alma, poder yóguico, reencarnación, destino, recurrencia eterna, nacimiento-madurez-muerte de todos los objetos de la naturaleza, ley de causa y efecto, ley existente-inexistente, etc.

Durante millones de años y en todo el mundo, los seres humanos han experimentado y observado todas las leyes anteriores. Todos están muy bien documentados en internet. Una pequeña colección de tales leyes y sus ejemplos se puede encontrar en el libro de teoría del alma en https: //theoryofsouls.wordpress… .

Pregúntese: “¿Puede cualquier“ Verdad ”o“ Realidad ”que cambie de un momento a otro, ser la“ Verdad Absoluta ”o“ Realidad Absoluta ”?

Si acepta que no pueden ser, entonces la VERDAD absoluta y la REALIDAD absoluta no pueden ser nada que cambie con el tiempo y el espacio. Tienen que ser “permanentes”.

Puede que sea evidente por sí mismo, pero es un inconveniente para quienes vivimos en esta tierra, ya que hace que todo sea falso o irreal.

La única Verdad es nuestro origen ontológico común, pero no en la forma de un Dios antropomórfico de las religiones.

Los científicos llaman a nuestro origen ontológico común “Energía Oscura”. Es “Oscuro” porque no puede ser visto ni detectado por ningún instrumento científico. Después de décadas de búsqueda, no pueden encontrarlo. Sin embargo, saben que tiene que estar allí, o nuestro universo no estará aquí.

Según el budismo, los científicos nunca podrán encontrar su “Energía Oscura” directamente. Buda llama a nuestra Ontología común “Talidad” como en “así es como es”, porque es inefable e inconcebible. Los científicos nunca pueden encontrar directamente su “Energía Oscura”, o “Materia Oscura”, porque “la Talidad” es inactiva, y no consiste en materia ni ondas. Pero es el origen ontológico común del universo. Es la “Verdad Absoluta”, porque su permanencia en silencio es permanente: sin materia u ondas no hay nada que cambiar.

Al igual que “Energía Oscura”, “Taledad” existe lado a lado con nuestro mundo fenoménico. No existe en alguien como constructo mental. ¡Es tan REAL como la oscuridad del cielo en la noche junto a las estrellas brillantes!

La verdad es aquello que no cambia, y no está sujeta a ninguna subjetividad. Lo que es absoluto, lo que permanece como es, lo que nunca cambia, es la verdad. Descansa todo se puede discutir.

Los científicos están acostumbrados al fenómeno conocido conocido como el “Big Bang”, un acontecimiento que se considera como el origen de la creación del universo. El significado atribuido a este fenómeno es que el universo era originalmente un único átomo cósmico, por así decirlo, conocido en la terminología sánscrita como Brahmanda, que se divide en dos partes por una explosión, una separación instantánea de sí mismo en dos partes, que representa lo que puede ser Llamado el sujeto cósmico y el objeto cósmico. El Brihadaranyaka Upanishad ya ha proclamado que había un Ser Universal que se proyectaba a sí mismo como un lado subjetivo y un lado objetivo de sí mismo, el Positivo Cósmico y el Negativo Cósmico. El secreto intrigante detrás de la relación de las dos partes cósmicas parece ser que existe, por un lado, la dualidad de lo positivo y lo negativo y, por otro lado, la correlatividad de lo positivo y lo negativo, ya que las dos fases son en realidad, los dos tipos de ocurrencia fenoménica en la existencia original, por lo demás, unitaria e indivisible.

El sabio Yajnavalkya dice que cada unidad de vida es en realidad como un “guisante” dividido, en el que no se puede decir fácilmente si el guisante es una o dos cosas unidas. Además, la idea misma de una existencia bipolar implica la interferencia del espacio y el tiempo, e incluso si se acepta que la aparente vida doble es una apariencia de la vida original, la idea de “otra” no puede surgir a menos que hay algún medio a través del cual parece estar ahí, así como una persona puede parecerse a dos personas cuando se ve a sí misma a través del espejo. Tal posibilidad implica la existencia del espacio y el tiempo, que son las cosas más esquivas en todas partes de la creación. Nadie puede entender lo que realmente significan, ya que están involucrados en el proceso de pensar en sí mismo, y nadie puede negar que existen.

El Brihadaranyaka Upanishad continúa diciendo que las dos partes cósmicas son comparables a las de marido y mujer, en cuyo contexto, una parte se apresura hacia la otra parte para entrar en contacto con ella mientras que la otra parte desea evitar el contacto ya que dicho contacto no es posible ya que el llamado “otro” realmente no puede diferenciarse de aquello que busca el contacto. Con humor, a través de una analogía, el Upanishad dice que el aspecto de la esposa se escapó para escapar del aspecto del marido que entraba en contacto con él, ya que un intento de tal contacto parecía sin sentido y también abortivo. El Upanishad va más allá y dice que la totalidad bipolar se reduce a “wholes” menores y menores, desde dioses en el cielo hasta seres humanos, animales, plantas y árboles e incluso la más baja de las criaturas como insectos, haciendo que este doble La tracción está presente en todas partes en la creación, desde el más alto al más bajo de los elementos creados.

En verdad, todos los niveles, capas, koshas o envolturas de nuestra realidad son solo apariencia, o maya (aunque también son muy reales en el sentido de tratar con el mundo externo), y que debajo de todas esas apariencias, somos puros , divina, conciencia eterna, o como se llame el nombre que prefieras. Este es uno de los principios fundamentales de la meditación Advaita Vedanta.

Mientras que algunos consideran que maya significa que nada es real, y convierten esto en una práctica intelectual de corazón frío, otros consideran que la ilusión de maya es shakti, la fuerza creadora del universo. De esta manera, la maya de los koshas se experimenta tanto como irreal y, al mismo tiempo, como las hermosas manifestaciones de la unidad universal.

Entonces, así es como la ciencia y el yoga van de la mano mientras explican la verdad.

Algunos llaman a esta verdad como Jesús, algunos Mohammad, algunos Krishna, algunos brahman, algunos absolutos. El nombre no importa. Los hechos permanecen.

Cuando Adi Shankaracharya, mientras vagaba por el Himalaya en busca de su Gurú, se encontró con un sabio que le preguntó: “¿Quién eres?”. El niño respondió con estrofas, que se conocen como “Nirvana Shatakam” o Atma Shatakam “. Aquí se presenta la segunda estrofa con explicaciones …

च प्राणसंज्ञो पंचवायुः, वा सप्तधातुः न वा पञ्चकोशः। न वाक्पाणिपादं न चोपस्थपायु, चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम् ।। 2 ।। )

Tampoco puedo llamarme energía (prana),
ni cinco tipos de respiración (vayus),
ni las siete esencias materiales,
ni las cinco coberturas (pancha-kosha).
Tampoco soy yo los cinco instrumentos de eliminación.
Procreación, movimiento, agarre o hablar.
Estoy en ello,
Ese eterno conocimiento y dicha, Shiva,
Amor y conciencia pura.

~ Atma Shatakam: 2

Hay una serie de diferentes teorías sobre la verdad. Creo que desde una perspectiva pragmática, la forma en que evaluamos las diferentes teorías depende de nuestros casos de uso. El debate clásico principal ha sido entre la verdad como coherencia (entre declaraciones o creencias, pero también podría aplicarse a los estados físicos como en la mecánica cuántica) y la verdad como correspondencia (generalmente declaraciones o pensamientos a estados físicos existenciales, o hechos).

Hay una tercera teoría de la verdad, ligeramente diferente, que tiendo a favorecer, que es una teoría semántica de la verdad. Lo que me gusta de la teoría semántica es que podemos distinguir entre diferentes casos de uso (los pragmáticos) de la verdad como distintos sentidos semánticos. Desde una perspectiva puramente lógica, me gusta decir que la verdad es solo consistencia. Eso suena como coherentismo, y hasta cierto punto lo es. Pero también podría pensarlo más ampliamente como correspondencia, que algunos hechos deben ser consistentes con los hechos reales. Depende del contexto de uso.

En una teoría semántica de la verdad, la verdad es un valor particular asignado a una estructura ordenada bien formada, como una sintaxis. En algunos sentidos, es algo arbitrario, siempre que su aplicación esté bien definida. Podemos asignarlo a que hay corriente en un circuito en componentes electrónicos, por ejemplo. Lo que ‘verdad’ significa en una máquina electrónica es ‘on’. Tiene la misma función exacta. Podemos expresar esa función en una tabla de verdad (o “tabla de valores” como prefiero, ya que hay más valores semánticos que simplemente verdad).

Cuando digo que la verdad es solo consistencia, también estoy pensando en una generalización de los usos pragmáticos y los sentidos semánticos de la verdad. Dado que creo que hay distintos usos y sentidos, tengo que ser pluralista sobre la asignación de valores de verdad (ver Teorías de la verdad pluralistas). Pero eso no significa que la verdad no sea un tipo particular de valor semántico.

Al crear una lógica de múltiples valores, pienso en cómo asignaré diferentes valores a través de sus operaciones o conectivos. Un conectivo en particular que es bastante importante es el condicional. Es lo que nos permite hacer argumentos, razonar a partir de hipótesis y postular contrafactuales para la falsificación, por ejemplo.

En una lógica binaria clásica, el valor de verdad se asigna de manera muy diferente del valor falso, lo que nos da una asimetría en su relación condicional. Cuando su antecedente es verdadero, su consecuencia no puede ser falsa. Ese no es el caso cuando el antecedente es falso. En ese caso, el consecuente podría ser cierto. Podemos decir que la verdad debe ser preservada a través del condicional, mientras que la falsedad no lo hace. Si, por alguna razón, quisiéramos crear una lógica con grados de verdad, podríamos expresar esta propiedad preservativa de la verdad diciendo que el consecuente de la operación debe tener al menos el mismo grado de verdad que su antecedente. En el caso de que no haya verdad en el antecedente, cualquier consecuencia lo hará porque cualquier cantidad de verdad no preserva la verdad, explicando la verdad desconcertante de cualquier argumento con premisas falsas.

Así que diría que la verdad es un valor particular asignado a un sistema de un tipo que debe preservarse. Esta visión a veces se llama la teoría conservacionista de la verdad. También es bastante consistente con los casos de uso particulares y los sentidos semánticos de la verdad como una generalización sobre cómo asignar valores de verdad a sus métodos de evaluación. Cualquier valor que se comporte como la verdad debe preservar la verdad.

Asumo que la pregunta es sobre la verdad absoluta y suprema, no sobre “él dijo la verdad” y tampoco sobre la verdad relacionada con el universo observable, como “la tierra gira alrededor del sol”.

Curiosamente, la verdad absoluta no parece ser importante para nosotros, excepto para algunos científicos y para aquellos interesados ​​en la tradición india.

Los rishis indios siempre sostuvieron que los sentidos nos engañan. Afirmaron que este mundo es Maya, lo que significa que no percibimos correctamente lo que realmente es. Un ejemplo, vemos una cuerda en la noche y huimos con miedo porque pensamos que es una serpiente. O vamos a una tienda de alfarería y vemos solo tazas, platos, jarras, pero no vemos el único fango.

Cuando la verdad es obvia, no hay necesidad de preguntar, pero cuando está oculta, se debe hacer una consulta. Con respecto a nuestra persona y este universo, la verdad está oculta. No somos lo que pensamos que somos. No somos una persona separada que consiste de cuerpo y mente.

En el antiguo texto indio Tripura Rahasya, se dan dos criterios para la verdad
Tiene que ser siempre – pasado, presente, futuro
Debe brillar de sí mismo, y no necesitar nada más para brillar.

Ahora, el primer criterio ya elimina todo el universo como la verdad, incluidos nuestros cuerpos y pensamientos, porque todo esto no es siempre.

Entonces, ¿qué queda? ¿Queda algo en absoluto? Esto tiene que ser investigado profundamente en uno mismo. Las escrituras hindúes afirman que la conciencia pura o la conciencia pura son eternas y son la esencia y la fuente de todo. La verdad es que lo que realmente es, ahora y siempre.
Esta conciencia está naturalmente presente en nosotros. No es algo muerto o abstracto. Es consciente, eso significa, está vivo, sabe, ama.
El segundo criterio puede ser un poco difícil de entender. Por ejemplo, el sol (aparte del hecho de que no puede ser absolutamente verdadero, porque no siempre lo es) parece brillar fuera de sí mismo, pero es mi conciencia la que lo hace brillar. ¿Estará el sol cuando no lo vea? Puede sonar una pregunta extraña, pero no tan extraña desde el punto de vista de la física moderna.
La conciencia es la única “cosa” (en lugar de “nada”) que brilla por sí misma y no necesita nada más para brillar.

La verdad está muy dentro de todos nosotros y dentro de todo lo que existe. El estado de Upanishads “Brahman no es lo que los ojos pueden ver, sino aquello por lo que los ojos pueden ver. No es lo que la mente puede pensar, sino aquello por lo que la mente puede pensar “.
Los rishis indios eran científicos. Ellos investigaron la verdad. Ellos decían “Tú eres ESO”, y darte cuenta de lo que realmente eres es el propósito de la vida. También dan muchos consejos sobre cómo vivir la vida para que haya una oportunidad de realizar la verdad.
Y, por supuesto, la verdad es UNA, es la misma en todos nosotros.

Entonces, ¿qué hay de los reclamos de las religiones dogmáticas que afirman que solo ellos tienen la “verdad completa”?
¿Es posible que una historia no verificable sobre lo que sucedió, por ejemplo, hace 2000 años, pueda ser la verdad absoluta? ¿Es posible que la “Verdad Suprema” (Dios / Alá) sea parcial y arroje a la mayoría de los humanos que creó al fuego del infierno eterno porque no tienen los pensamientos “correctos” en sus cabezas? Seguramente es posible encontrar respuestas honestas a estas preguntas.

Sin embargo, creo que las religiones dogmáticas no estarán interesadas en encontrar respuestas honestas. Sin embargo, sus seguidores deben insistir en su propio interés, ya que es perjudicial para la salud mental de uno creer en la mentira. Hindúes y budistas pueden apoyarlos con buenos argumentos.

Mi artículo sobre la sabiduría de la India y la ciencia moderna.
La sabiduría de la India y la ciencia moderna.

Gracias por preguntar Soumyadipta Majumder. Estaba buscando una oportunidad para escribir mis ideas extrañas sobre la verdad en esta plataforma.

  1. La verdad es un estado de comprensión de un fenómeno en un punto en el que dejamos de investigar más. Dado que cada persona se detiene en diferentes puntos, existen múltiples verdades sobre los mismos fenómenos.
  2. Las matemáticas son un lenguaje. “1 + 1 = 2” es una declaración gramaticalmente correcta en el lenguaje matemático. Al igual que “I am” es una declaración gramaticalmente correcta en el idioma inglés. No son verdades.
  3. Una respuesta a la pregunta “por qué” es sólo la verdad. Respuestas a qué, cómo, dónde, cuándo son meramente descripciones.
  4. Los seres humanos pueden vivir felices sus vidas sin saber la verdad de nada.
  5. La verdad es, la mayoría de las veces, algo que no nos gusta aceptar.

He estado pensando en esto por años y más arriba están mis conclusiones. Puede que tenga razón, ¿quién sabe?

Espero que esto te ayude en tu búsqueda.

Este extracto es de un libro llamado Advait en la vida cotidiana de Acharya Prashant.

Nuestra naturaleza fundamental

Ya ves, a nadie le gusta la falsedad. Incluso como una cuestión de práctica general diaria, nadie quiere que le mientan. ¿Alguna vez te has preguntado por qué no lo apreciamos cuando alguien nos miente? Y es una cosa mundial. Cualquier persona, en cualquier momento, cualquier edad, cualquier continente, cualquier género, cualquier nacionalidad, cualquier religión; A nadie le gusta que le mientan. Es porque la verdad es nuestra naturaleza. ¿Has visto cómo incluso los animales miran todo el tiempo, tratando de ver qué está pasando? Estos conejos viven conmigo y están todo el tiempo olfateando.

Saber es nuestra naturaleza. ¿Saber qué? Verdad.

Entonces, ya hay algo dentro de nosotros que está en profundo desacuerdo con la falsedad y es por este desacuerdo que sufrimos. De hecho, el sufrimiento en ese sentido es una señal muy potente: significa para nosotros que hay una falta de coincidencia. Que nuestra vida no está de acuerdo con nuestra naturaleza profunda.

La naturaleza es verdad y la vida está sumida en mentiras. Así que ya lo sabemos. Existe esa inquietud interna cuando algo no está bien. Nuestra verdad interior nos sigue señalando eso. Y cuando estoy hablando de esa ‘Verdad interior’, no estoy hablando de una conciencia o algo así. Es mucho más profundo que eso. A menos que la mente sea una con “la naturaleza fundamental de la mente”, no puede sentirse en reposo. Y no necesita ninguna prueba, su propia inquietud es la prueba de que algo anda mal.

Cuando te encuentres con esta inquietud, cuando te encuentres con esta inquietud, no la suprimas. Solo se necesita mucho. No necesitas generar esta inquietud, esta inquietud viene, viene porque como dijimos, la verdad es nuestra naturaleza y no tolera falsedades.

Así que seguirás sintiendo, “Bueno, no me siento bien. Todo parece estar bien, pero no me siento bien. Tengo dinero, tengo respeto, he arreglado algo de seguridad. Parece que todo está bien, debería ser feliz, sin embargo, hay algo que falta en la vida “.

A pesar de tener todo lo que la mente puede aspirar, O, todavía aspira a más porque no está en reposo, sin embargo, tiene mucho de lo que aspiraba y todavía está llorando. ¿Llorando por qué? Eso no lo sé.

Y si llega a este punto, donde encuentra esto: “Tengo hambre pero no sé por qué. Estoy inquieto pero no sé por qué ”.

Entonces es señal de que ha llegado tu hora.

Que las falsedades ya están listas para partir.

El libro es una lectura asombrosa, verifique: https://goo.gl/B9n3u9

La verdad entendida tradicionalmente en términos de describir correctamente el mundo, o en términos de corresponder a una realidad independiente de nuestra existencia, no puede ser un objetivo de la investigación porque es un concepto vacío. Pensamos mal la verdad cuando pensamos en ella en términos de nuestros pensamientos que coinciden con algún hecho del mundo. Nuestras mentes no son como espejos que reflejan la realidad. El problema con esta analogía es que requiere una forma independiente de ver qué tan bien nuestras reflexiones se corresponden con la realidad, y para hacer eso, tenemos que usar el mismo instrumento que estamos cuestionando, nuestros pensamientos. Es vacuo porque no se conoce una prueba confiable para la verdad de hechos distintos de su justificación. Las creencias sumamente justificadas aún pueden ser hechos falsos y, desde un punto de vista histórico, a menudo han sido abandonadas como verdaderas debido a que las audiencias posteriores no aceptaron la justificación aceptada por una audiencia anterior totalmente convencida de que la proposición en cuestión era verdadera, dada La evidencia abrumadora en ese momento a esa comunidad. La verdad nunca puede ser un objetivo cognitivo de la indagación, porque uno nunca debe hacer un objetivo de algo si uno no puede reconocer cuándo se cumple el objetivo. Nadie sabrá con certeza si una creencia dada es verdadera, en el sentido de corresponder a una realidad independiente de nuestra existencia.

Debemos considerar la búsqueda tradicional de la verdad de los hechos más que una búsqueda de la justificación en relación con una audiencia contemporánea, ya que será lo máximo que podamos obtener. Por extensión, tanto peor para la búsqueda tradicional de objetividad y realidad, es decir, para las creencias que son verdaderas independientemente de cómo pensamos o justificamos nuestras creencias. La meta epistémica tradicional presupone que podemos alcanzar la verdad en lugar de meramente creencias justificadas. cuando, de hecho, no tenemos forma de saber si alguna vez hemos alcanzado la verdad en lugar de la justificación. La objetividad y la realidad deben ser redefinidas para denotar el consenso en una comunidad bajo las reglas permitidas por la comunidad para alcanzar un consenso. El consenso es lo máximo que podemos alcanzar en un momento dado. Nuestras verdades y valores son una cuestión de poner nuestras creencias a prueba al ver si soportan o no el escrutinio de los demás. Pero cuando nos abstraemos de los contextos y las prácticas históricas, en busca de nociones generales, nos quedamos con hipótesis abstractas puras, incapaces de proporcionarnos ninguna guía para la acción. Es parte de lo que hace que estos conceptos sean tan útiles, de manera análoga al concepto de “bondad” : nada puede ser certificado analíticamente como “existente”, “bueno”, “verdadero”, “real”, “objetivo” en virtud de su posesión de alguna otra propiedad. Es necesario rechazar todos los intentos de explicar nociones generales de verdad, realidad, bondad, existencia y objetividad en términos de otros conceptos.

El método de justificación de las creencias es más importante que suponer que hemos alcanzado la verdad. La ciencia tiene métodos con los cuales identificar el error en la justificación. La respuesta a los errores es más importante que los errores en sí mismos. Cometer un error y luego cambiar de creencia es más confiable que cometer un error y luego se apega a él. Lo mismo ocurre con los sistemas para explicar el mundo / la vida / el universo. En contraste, la religión hace afirmaciones incluso cuando es completamente injustificable adherirse a ella.

La ciencia no es un progreso hacia la verdad final. Muchas teorías pasadas no eran aproximadamente verdaderas o verdaderas. La teoría geocéntrica de Ptolomeo fue rechazada en la revolución copernicana, no se mantuvo en la forma de “aproximadamente Ptolomeo”. De hecho, los pasos progresivos de Ptolomeo a Copérnico o de Newton a Einstein no solo son cuestiones de precisión mejorada sino que implican cambios en los postulados teóricos y las leyes. No hay una manera independiente de la teoría para reconstruir frases como “realmente allí”, cada teoría tiene su propia ontología. La convergencia con la verdad El progreso científico parece ser imposible, si las ontologías cambian con las teorías, las ontologías se relacionan con las teorías. La ciencia es progresiva solo en valores distintos a la verdad, como la simplicidad, la precisión predictiva, la exhaustividad y los requisitos de coherencia.

No importa cuál sea su teoría favorita de la verdad, siempre tiene sentido decir “pero tal vez no sea cierto”. No importa si usted llama a su teoría de la verdad de la ciencia o la metafísica, la fe o cualquier otra cosa. No hay evidencia disponible en principio que pueda distinguir la verdad de una teoría de su utilidad y confiabilidad en la predicción.

De acuerdo con la teoría deflacionista de la verdad, no necesitamos apelar a la noción de verdad, porque decir “es verdad” es reiterar una oración sobre un hecho. Pero sin embargo necesitamos una nueva noción de realidad independiente de nuestra existencia.

La verdad es usted.
La verdad es lo que percibes. Es solo una de las mil posibilidades. ¿Qué pasaría si consideras que algo no es cierto y eres capaz de convencer a otros de que se convertirá en verdad? Al igual que la historia de Alejandro Magno y su gran conquista en la India. Hay varios puntos de vista sobre el tema, pero los británicos son capaces de convencer a todos de que Alexander invadió India, pero se fue como un santo y murió a medio camino de regreso a casa. Y se convierte en verdad para muchas personas. La verdad es solo un punto de vista. así que no importa lo que haga la gente, siempre será su verdad y no la verdad última. Durante las guerras mundiales, el poder aliado pensaba que era la verdad y el poder del eje pensaba que era la verdad. pero como todos sabemos, la única verdad fue el despiadado asesinato y la devastación, como Hiroshima y Nagasaki, como Pearl Harbor y Stalingrado.

Tenga mucho cuidado con la Verdad y recuerde siempre que es su verdad y apóyese si es necesario, pruébelo, cámbielo, pero nunca siga la verdad de otras personas como si fuera suya.

Hay tres significados básicos de “verdadero”, como se aplica a las proposiciones:

  • Normativo. “Todos los solteros están solteros”. Las definiciones son construcciones sociales, en la medida en que se utilizan para comunicarse. Son ciertas porque dices que son ciertas. La prueba es extraña en este caso.
  • Científicamente útil. Los modelos científicos que son demostrablemente confiables pueden ser útiles. Su decisión de confiar en cualquier modelo científico particular es un juicio de valor. Nos apoyamos mutuamente para desarrollar modelos científicos, junto con juicios de confiabilidad. En ese sentido, la ciencia es social. Los hechos son proposiciones que crees que deberían ser útiles, independientemente de ti como observador. Los hechos científicos no pueden probarse como verdaderos, ya que el mundo natural es ilimitado en el tiempo y el espacio, y las percepciones no pueden validarse de ninguna manera fundamental.
  • Matemáticamente / Logicamente probado. A diferencia de las proposiciones científicas, las proposiciones matemáticas pueden probarse como verdaderas; Es decir, libres de contradicciones en sus contextos. Los contextos y los axiomas de las matemáticas son ideados, y por lo tanto, pueden ser construcciones sociales, pero las pruebas en sí no lo son.

Creo que es confuso y desafortunado que usemos la misma palabra para tener significados potenciales tan diferentes.

Como un cuarto significado potencial de ‘verdadero’, es posible que algunas personas (es decir, profetas) tengan habilidades mágicas y trascendentes para discernir las verdades sobre la realidad; es decir, habilidades para eliminar toda ilusión y engaño de su visión del mundo natural. Para tales personas, los hechos pueden ser más que un simple acto de intención. Desafortunadamente, debes tener tales habilidades para juzgarlos.

Las definiciones estándar / convencionales de ‘hecho’ comúnmente involucran una referencia degenerada, circular a ‘verdadero’ (Definiciones de hecho – OneLook Dictionary Search Definiciones de verdad – OneLook Dictionary Search); es decir, los “hechos” son proposiciones que son verdaderas, y “verdad” son proposiciones que son objetivas.

> La taxonomía de la verdad para las proposiciones.