La enciclopedia de la filosofía de Stanford, en su artículo sobre la verdad, afirma sin rodeos: La verdad es uno de los temas centrales de la filosofía. También es uno de los más grandes. La verdad ha sido un tema de discusión por derecho propio durante miles de años. Además, una gran variedad de temas en filosofía se relacionan con la verdad, ya sea confiando en las tesis sobre la verdad o implicando tesis sobre la verdad.
Sería imposible encuestar todo lo que hay que decir sobre la verdad de una manera coherente .
Y también: el problema de la verdad es, en cierto modo, fácil de establecer: qué verdades son y qué (si acaso) las hace verdaderas. Pero esta simple declaración enmascara una gran controversia. Ya sea que exista un problema metafísico de verdad, y si lo hay, qué tipo de teoría podría abordarlo, todos son problemas permanentes en la teoría de la verdad.
Al profundizar en las diversas teorías presentadas en esta y otras enciclopedias, sobreviene el caos y la confusión.
Uno de los filósofos más renombrados de todos los tiempos, Immanuel Kant, afirma en sus conferencias de lógica:
La verdad es su propio movimiento en sí mismo.
¿Qué pasa con los filósofos famosos como Hegel?
un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio debe ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o un fundamento suficientes para que el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón (fundamento) suficiente. Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de las sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, de, por ejemplo, matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo, empírico, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.
o Schopenhauer? Para Arthur Schopenhauer,
un juicio es una combinación o separación de dos o más conceptos. Si un juicio debe ser una expresión de conocimiento, debe tener una razón o un fundamento suficientes para que el juicio pueda llamarse verdadero. La verdad es la referencia de un juicio a algo diferente de sí mismo, que es su razón (fundamento) suficiente. Los juicios pueden tener una verdad material, formal, trascendental o metalógica. Un juicio tiene una verdad material si sus conceptos se basan en percepciones intuitivas que se generan a partir de las sensaciones. Si un juicio tiene su razón (fundamento) en otro juicio, su verdad se llama lógica o formal. Si un juicio, de, por ejemplo, matemática pura o ciencia pura, se basa en las formas (espacio, tiempo, causalidad) del conocimiento intuitivo, empírico, entonces el juicio tiene una verdad trascendental.
¿Todo esto significa mucho para alguien, excepto para los estudiantes de filosofía, y luego solo como resúmenes conceptuales? ¿No debería la filosofía servir a todos los seres humanos, como a todas las otras ciencias? No se desesperen. Hay otros filósofos como Friedrich Nietzsche, que creían que la búsqueda de la verdad, o “la voluntad de verdad”, era una consecuencia de la voluntad de poder de los filósofos. Pensó que la verdad debía usarse mientras promoviera la vida y la voluntad de poder, y pensó que la falsedad era mejor que la verdad si tuviera como consecuencia esta mejora de la vida.
Para nosotros, la falsedad de un juicio no es necesariamente una objeción a un juicio … La pregunta es hasta qué punto es un avance de la vida, una preservación de la vida, una preservación de la especie, tal vez incluso la cría de una especie …
Como escribió en Más allá del bien y del mal,
Él propuso la voluntad de poder como una verdad solo porque, según él, era la perspectiva más sincera y afirmadora de la vida que uno podría tener.
(…) Algunos eruditos consideran el ensayo inédito de 1873 de Nietzsche, “Sobre la verdad y la mentira en un sentido no moral” (“Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn”) como una piedra angular en su pensamiento. En este ensayo, Nietzsche rechaza la idea de constantes universales y afirma que lo que llamamos “verdad” es solo “un ejército móvil de metáforas, metónimos y antropomorfismos”. Su opinión en este momento es que la arbitrariedad prevalece completamente dentro de la experiencia humana: Los conceptos se originan a través de la transferencia artística de estímulos nerviosos a imágenes. La “verdad” no es más que la invención de convenciones fijas con fines meramente prácticos, especialmente los de reposo, seguridad y consistencia. (…)
Lo que propuso Nietzche se explica por Robert Wicks :
Otros filósofos muy reconocidos como Fromm y Foucault están de acuerdo en que la “verdad” es arbitraria y sirve para un propósito práctico. Erich Fromm encuentra que tratar de discutir la verdad como “verdad absoluta” es estéril y que se debe poner énfasis en la “verdad óptima” . Considera que la verdad se deriva del imperativo de supervivencia de captar el entorno físico e intelectual, por el cual los niños pequeños buscan instintivamente la verdad para orientarse en “un mundo extraño y poderoso”.
¿A dónde vas, siento que piensas, con todo esto? Todo se siente incomprensible y un ejercicio de futilidad. Sí, lo conseguimos. Hay muchas opiniones diferentes, y todas están en desacuerdo. Bueno, esto no es precisamente cierto. La mayoría de ellos está de acuerdo en que la verdad es un tema complicado, que su definición como concepto es casi totalmente arbitraria y que su definición depende de si desea abordarla a través de perspectivas socioeconómicas, científicas, religiosas, políticas, culturales u otras.
Muchos de ellos, como Nietzsche, consideran que la verdad tiene un propósito, un objetivo. Otros se concentran en la relatividad constante de la verdad. Si la “verdad” tiene un objetivo o si depende de puntos, entornos y condiciones de percepción infinita, tiene que ser relativa, ya que si un punto de percepción, un objetivo o condiciones cambian, la “verdad” cambia con ellos.
Bueno, estoy de acuerdo con cada uno de ellos, a pesar del hecho de que todos están en desacuerdo entre sí. Yo respeto a cada uno de esos grandes pensadores de la humanidad. Todos y cada uno de ellos tienen razón, Platón tiene razón, Nishida tiene razón, Fromm, Kant y Nietzsche tienen razón, y también todos los demás. Y realmente puedo unirlos a todos al presentar un concepto que no está de acuerdo con nadie y está de acuerdo con todos. ¿Puede ser eso posible? Para empezar, ¿qué hay de tratar la “verdad óptima” de Erich Fromm como “verdad absoluta” y viceversa? ¿Hay algún conflicto en eso? ¿Por qué alguien elegiría creer que algo no puede ser verdad solo porque es “demasiado bueno” o “demasiado simple”? ¿Por qué, mi lector, un ser humano, no daría una oportunidad a la posibilidad de que lo que es es lo mejor que puede ser? ¿Por qué te gustaría vivir en un mundo que está mal, un mundo que no es lo mejor posible, lo óptimo? ¿Por qué es “demasiado bueno para ser verdad?” ¿Por qué no es posible que la verdad sea tan buena como la que recibe? ¿Y por qué al menos no dar a esta probabilidad una oportunidad de pelear para probarse a sí mismo o caer? ¿No merece una mirada todo, y mucho menos la mejor probabilidad posible para nuestro bienestar? ¿La única probabilidad donde todo es lo mejor que puede ser? ¿Dónde la verdad óptima ES la verdad?
Bien, tendría razón al pensar, si estoy de acuerdo con todos estos filósofos en que la verdad es relativa, arbitraria y depende de su propósito u objetivo para su uso por un lado y la perspectiva desde la que se ve y las condiciones a su alrededor, cómo ¿Puedo siquiera contemplar que un concepto como “Verdad Absoluta” pueda existir? Parece paradójico y totalmente contradictorio; Si la verdad es relativa y arbitraria, ¿cómo puede ser absoluta al mismo tiempo? ¡Seguramente es aún más confuso que las diversas teorías y filosofías anteriores!
En realidad es bastante simple. Si todo es cambiante y, por lo tanto, todas las verdades son arbitrarias, y se supone que la verdad tiene un propósito, ¿por qué no elegir una verdad de acuerdo a cuánto sirve a mi felicidad? Después de todo, todos afirmamos que queremos ser felices (al menos en teoría). ¿Por qué queremos algo si no porque nos haría felices? ¿Por qué queremos dinero, poder, bienes de consumo, casas, carreras, reconocimiento, relación, amor, si no porque creemos que nos haría felices? ¿Te gustaría un yate, una casa de verano, un éxito o una relación si te hicieran menos feliz en lugar de más, si te hicieran sentir miserable?
Ya que muchos, y en realidad los filósofos más admirados y respetados, así como nuestras propias experiencias humanas, están de acuerdo en que cada “verdad” sirve a un propósito o perspectiva específica, consciente o inconsciente, ya sea aceptación social, seguridad, adaptación, manipulación política, histórica o religiosa y la conveniencia, el olvido, la complacencia, la cercanía, el amor, etc., entonces la verdad absoluta solo puede ser la que cumpla con el mejor y más deseable objetivo , el objetivo absolutamente más alto, independientemente de las condiciones o los puntos de percepción.
Entonces, la verdad es lo que sirve a mi felicidad . Y eso es absoluto. ¿Por qué se conformaría con un sustituto si puede ir por el velo materno, la razón detrás de todo lo que deseamos y perseguimos? ¡Es esto obvio y simple!