Heidegger no mencionó explícitamente la “alienación” como una condición humana, pero su noción de caída se acerca a ella. De alguna manera, puedes describir la caída como una especie de alienación ontológica, por lo que el Ser se aleja del Dasein en el que está arraigado.
¿Qué pasa con la alienación ontológica?
Heidegger se lamenta de que muchos de nosotros, en nuestros compromisos diarios en la vida práctica, tendemos a trabajar en un modo de piloto automático, construido por nuestras influencias culturales en las cosas. Este modo de piloto automático se conoce como presente a mano , que se ilustra claramente en el ejemplo del martillo de Heidegger. Imaginar un martillo es imaginar su forma física junto con su función. Uno no puede imaginar intuitivamente un martillo sin que pueda martillar otra cosa. Esto se debe principalmente a que nuestros entornos han inculcado la idea de ‘martillar’ como una definición de martillo en nosotros. Ahora, este modo no solo se aplica a los martillos, sino también a otras cosas con las que interactuamos y trabajamos. Nunca podemos separar nuestras suposiciones de cómo se supone que algo funciona.
Me adelantaré y explicaré otro ejemplo. A menudo mencionamos “ellos dicen …” en conversaciones informales, asumiendo que hay un “ellos” que existe y tiene cierta forma de opinión que gobierna nuestras creencias. Los humanos a menudo no reconocen que este “ellos” es puramente imaginario, y actúan de acuerdo con lo que suponen los “ellos” reconocen. Este mismo síndrome también es el resultado de nuestro presente a mano , en el que presumimos que la sociedad es un grupo de “drones sin sentido” que tienen opiniones similares.
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La caída entra en escena cuando este presente-a-mano se derrama en nuestras decisiones. Cuando estamos en piloto automático, solo nos preocupa lo que está sucediendo actualmente. Este énfasis en el presente sobre el pasado y el futuro nos distrae de tomar decisiones auténticas. Mientras estamos en el presente , nuestro enfoque se refleja en lo que está sucediendo actualmente y en cómo lograr un resultado esperado. Mientras estamos en medio de la concentración, dejamos de preocuparnos por lo que originó tales concepciones en las que estamos basando nuestro trabajo y, por lo tanto, no comprendemos realmente el verdadero alcance de nuestras posibilidades.
La caída está constituida por tres elementos: chismes, curiosidad y ambigüedad.
Los chismes, como su nombre indica, se refieren a nuestros compromisos superficiales con otros impulsados por el piloto automático, a menudo dando vueltas alrededor de bromas sin sentido y sabiduría cliché. El ejemplo de “ellos” es un ejemplo prominente de chismes: sirve principalmente para enfatizar cómo uno es actualmente “único” de los demás y evitar discusiones genuinas sobre cómo mejorar uno mismo.
La curiosidad, a pesar de la connotación positiva de la palabra que la sociedad ha arraigado en nosotros, es una exploración implacable (casi imprudente) de búsquedas momentáneas que no se prolonga para crear conexiones significativas. Ciertamente, uno puede pensar en un intelectual autoproclamado que salta de un tema a otro para crear una impresión de inmenso conocimiento, mientras que carece de cualquier forma de justificación técnica cuando se le presiona. Dichos “intelectuales” solo están interesados en experimentar el fugaz éxtasis de mostrar el dominio intelectual sobre los demás, mientras que no están dispuestos a comprometerse intelectualmente en nada.
La ambigüedad está relacionada con el escéptico pírico que ha dejado de creer en cualquier conocimiento disponible y solo busca desgarrar la certeza de los demás. En esta etapa, la persona ha renunciado a construir sobre una posibilidad auténtica y lo considera imposible, y trata de convencer a otros de que así sea. Uno puede pensar en un cínico rencoroso que derriba todas las posibilidades que propone y sugiere que uno debe “disfrutar del presente”. Pretende ser realista con los objetivos y los sueños, pero no quiere admitir que se ha vuelto adicto a los placeres transitorios que vienen y se van por suerte.
En este punto, la persona ha dejado de crear posibilidades auténticas porque ve la tarea como un logro imposible. Él / ella deja que el presente decida lo que debería suceder en su vida. En un sentido, la persona ha “caído” en un modo de estancamiento e impotencia, por su propia voluntad.
Sí, hay una manera de superar este síndrome: como Heidegger sugiere más adelante, se conoce como ansiedad , o en la palabra alemana mal usada, Angst. Pero esta será otra sección más larga, que dejaré para la próxima vez, supongo.