¿Por qué Francia produjo muchos filósofos extraños durante el siglo XX?

Answer 1

Segunda Guerra Mundial.

La Segunda Guerra Mundial precipitó la aparición y el desarrollo del pensamiento posmoderno, aunque sería injusto argumentar que esta es la única causa.

Un poco de historia (y filosofía):

El posmodernismo surgió justo después de la Segunda Guerra Mundial, como una reacción al modernismo. El modernismo y el posmodernismo son “movimientos” filosóficos que han tenido un gran impacto en muchos aspectos diferentes de la sociedad y la cultura, como la literatura, el arte, la arquitectura, la fe religiosa, etc. El modernismo surgió en Francia durante la segunda mitad del siglo XIX, con Baudelaire. , Manet y Flaubert en literatura, pintura y ficción en prosa, respectivamente. [1]

El posmodernismo va más allá del modernismo, desafiando la legitimidad de las ideologías dominantes y las grandes narrativas, y criticando los valores de la Ilustración. El pensamiento posmoderno está estrechamente relacionado con lo que los académicos estadounidenses denominan posestructuralismo, que es una reacción al estructuralismo. El estructuralismo se ha definido como “la creencia de que los fenómenos de la vida humana no son inteligibles, excepto a través de sus interrelaciones. Estas relaciones constituyen una estructura, y detrás de las variaciones locales en los fenómenos superficiales hay leyes constantes de la cultura abstracta”. [2] El pensamiento posestructuralista es bastante similar al de lo posmoderno: enfatiza el significado y ofrece una perspectiva post-fenomenológica que va más allá de los movimientos precedentes al afirmar que el conocimiento y la verdad dependen del contexto paradigmático en el que surgen.

En los Estados Unidos, la Generación Beat que siguió a la Segunda Guerra Mundial fue bastante similar al Postmodernismo francés / europeo: William S. Burroughs es considerado el padre de la literatura posmoderna.

Mi conclusión personal:

Los eventos dramáticos, como las guerras mundiales, a menudo conducen a reacciones que pueden ser filosóficas e ideológicas, pero también artísticas y culturales. La “rareza” de los filósofos y escritores posmodernos franceses es probablemente una reacción al desencanto general en ese momento: las cosas se necesitan para cambiar y los filósofos lo sintieron.

[1]: Clement Greenberg, “Modern and Postmodern”, William Dobell Memorial Lecture, Sydney, Australia, 31 de octubre de 1979, Arts 54, No.6 (febrero de 1980)

[2]: Blackburn, Simon (2008). Oxford Dictionary of Philosophy , segunda edición revisada. Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-954143-0

Answer 2

A2A y descargo de responsabilidad: Realmente me disgustan muchos de estos “extraños” filósofos, especialmente si ese grupo incluye a Lacan y los epígonos de Jacques Derrida. Tampoco soy muy optimista acerca de Foucault. Me gusta Roland Barthes más que a los demás.

Así que, en pocas palabras, la lingüística y el estructuralismo saussureanos alimentados por la volatilidad política produjeron una escuela de pensamiento que abarcó, de manera subrepticia, mientras mantenía la postura hipocial de los escépticos de los últimos días, la idea de que podríamos servir a los objetivos de la justicia social. al concebir y luego dramáticamente “desenmascarar” el lenguaje como un arbitrario el sistema de signos utilizado para codificar, concentrar y preservar el poder y la capacidad del poder para configurar normas y marginar a los forasteros; que podríamos concebir que casi todas las relaciones operan como lenguajes; y que al argumentar que todas las expresiones / signos contienen de alguna manera sus opuestos, al “deconstruir” las cosas, podríamos exponer y socavar los poderes opresivos. Era una posición quijotesca.

Esta posición quijotesca se enganchó como una especie extraña a la idea de valor estético. Como un rechazo colectivo de los valores de la Ilustración, el postestructuralismo y los crecimientos relacionados, con sus rechazos a priori de nociones como el valor estético (también arbitrarias, dirían) tanto como cualquier otro “significado trascendental”, permitió una generación de conocimiento estéticamente empobrecido. -las prendas para tomar el poder en el mandarinate de academe. Convirtieron algunas partes de las humanidades en ejercicios de trabajo de demolición insuficientemente reflexivo, y reemplazaron el estudio de cosas como el arte por “estudios culturales” distinguibles de la historia por la sustitución de los hechos por el oscurantismo, el sensacionalismo y la “crítica” ideológica de Jackjack. De ello se enmarca en la jerga rebarbativa.

Rara vez un movimiento filosófico se ha dirigido tan inadecuadamente a sus propios fines sociales; raramente, si alguna vez, alguien ha hecho tanto daño a la educación, especialmente a la educación superior.

Hay libros de los pensadores “raros” que nombras y que admiro a pesar de toda esta dura conversación, pero como puedes ver, no soy un fanático de los pensadores a los que te refieres, y mucho menos fanáticos de sus epígonos. , y lo que hicieron esos epígonos, por ejemplo, los departamentos de inglés. El reinado de la “teoría” en los años 1980-1990 hizo mucho para desacreditar el estudio de temas como el inglés en los ojos de todos, excepto los hipsters. Lo que ahora se considera una beca pasada de moda se encontró en desacuerdo, especialmente en los Estados Unidos, con las mismas instituciones que lo apoyaban. Este era un alto precio a pagar para que pudiéramos obtener lecturas lacanianas de Spenser y similares.

Baudrillard, incidentalmente, aunque era culpable de oscurantismo como el resto, vio con agudeza cómo se separaban las palabras de sus referentes y los objetos de sus motivos nativos de importancia en la vida política y social; La actual indiferencia estadounidense por el hecho, y todo el fenómeno de Trump, no lo habrían sorprendido, y él habría escrito sobre ello con gusto. Lyotard tampoco es uno de los grandes delincuentes, en mi libro.

Answer 3

Si de Platón (400 aC) a Heidegger (1925), tomamos forma; y de Kant (1750) a Nietzsche (1875) asumimos la responsabilidad; y de Montaigne (1550) a Hume (1700), los filósofos franceses del siglo XX tomaron un toque magnífico de la reserva de realismo que solo la mente progresista del siglo XIX podía dejar intacta.

‘¿Qué hemos hecho?’ La moralidad atraviesa las líneas nacionalistas, pero los franceses tienen cierto derecho a la declaración del liberalismo. Como todas las retrospectivas, es raro.

Entonces, para Lyotard (1950) esta continuidad se remonta a través de la naturaleza de la responsabilidad en el sistema distributivo (por ejemplo, medios de comunicación, guerra, libros, política, planos). Para Baudrillard (1950), no tengo excusa, excepto que su fetichismo del mecanismo es únicamente plano (en todos los sentidos de la palabra). Hegel (1800) y Kant, los caballitos de trabajo, son anteriores al posmodernismo (Lyotard).

La jerga compleja rastrea el efecto dentro del sistema y, a medida que aumenta el volumen de conocimiento del sistema, todo se convierte en un pseudo-ejercicio. Evento Montaigne y Kant tuvieron que alejarse o mantenerse alejados de él a veces para mantener las cosas en orden; Ni siquiera necesito mencionar a Sartre, pero él también era extraño, presuponiendo que el Atlas se encogió de hombros como un demonio (en sentido figurado, por supuesto). Ginsberg en América. Hendrix en la guitarra.

Podría seguir en círculos autorreferenciales. Pero básicamente todas las edades / lugares tenían sus pedantes semánticos: Russell, Sartre, Rousseau, Thoreau, Locke; y sus extraños advenedizos.

El frenesí del lenguaje marca el frenesí de la información, que es un artefacto del cambio, que es solo otra cosa que usamos para marcar la inteligencia. Para los alemanes Kant y Hegel, o para Russell o Thoreau, está en juego un tipo diferente de inteligencia. ¿No es esto pseudo a la filosofía griega antigua o lo que Shakespeare o Whitman sabían?

Los filósofos y artistas franceses y estadounidenses y otros en ese momento trataron muy duro de tener sentido. Trataron muy duro de ser extraños, dondequiera que esto los llevara.

Contra-revolución, se llama tal vez en su sentido más amplio. Sin esto nunca habría una revolución, deseada o no, plana o discontinua.

La ciencia, sin embargo, juega el juego de lenguaje de la denotación a la exclusión de todos los demás, y en este sentido desplaza el conocimiento narrativo, incluyendo las meta-narrativas de la filosofía. Esto se debe, en parte, a lo que Lyotard caracteriza como el rápido crecimiento de las tecnologías y técnicas en la segunda mitad del siglo XX, donde el énfasis del conocimiento ha pasado de los fines de la acción humana a sus medios (Lyotard 1984 [1979]). , 37). Esto ha erosionado el juego especulativo de la filosofía y ha permitido a cada ciencia desarrollarse independientemente del fundamento filosófico o la organización sistemática. “Defino lo posmoderno como la incredulidad hacia las meta-narrativas ” , dice Lyotard (Lyotard 1984 [1979], xxiv). Como resultado, se desarrollan nuevas disciplinas híbridas sin conexión con las antiguas tradiciones epistémicas, especialmente la filosofía, y esto significa que la ciencia solo juega su propio juego y no puede legitimar a otros, como la prescripción moral.

La compartimentación del conocimiento y la disolución de la coherencia epistémica es una preocupación tanto para los investigadores como para los filósofos. Como señala Lyotard, “lamentarse de la ‘pérdida de significado’ en la posmodernidad se reduce a lamentar el hecho de que el conocimiento ya no es principalmente narrativo” (Lyotard 1984 [1979], 26). De hecho, para Lyotard, la desrealización del mundo significa la desintegración de los elementos narrativos en “nubes” de combinaciones lingüísticas y colisiones entre innumerables juegos de lenguaje heterogéneos. Además, dentro de cada juego, el sujeto se mueve de una posición a otra, ahora como remitente, ahora como destinatario, ahora como referente, y así sucesivamente. La pérdida de una meta-narrativa continua, por lo tanto, divide al sujeto en momentos heterogéneos de subjetividad que no se unen en una identidad. Pero como señala Lyotard, si bien las combinaciones que experimentamos no son necesariamente estables o comunicables, aprendemos a movernos con cierta agilidad entre ellas.

La sensibilidad posmoderna no lamenta la pérdida de coherencia narrativa más que la pérdida de ser. Sin embargo, la disolución de la narrativa deja el campo de la legitimación a un nuevo criterio unificador: la performatividad del sistema productor de conocimiento cuya forma de capital es la información. La legitimación performativa significa maximizar el flujo de información y minimizar los movimientos estáticos (no funcionales) en el sistema, por lo que todo lo que no se puede comunicar como información debe eliminarse. El criterio de performatividad amenaza cualquier cosa que no cumpla con sus requisitos, como narraciones especulativas, con deslegitimación y exclusión. Sin embargo, el capital también exige la reinvención continua de lo “nuevo” en forma de nuevos juegos de lenguaje y nuevas afirmaciones denotativas, por lo que, paradójicamente, el sistema requiere una cierta paralogía . En este sentido, el paradigma moderno del progreso como nuevos movimientos bajo reglas establecidas da paso al paradigma posmoderno de inventar nuevas reglas y cambiar el juego.

Postmodernismo (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

Pero no todo está perdido en la redefinición (lea el resto del artículo), y el posmodernismo encapsula constantemente. Aquí en Baudrillard:

Escribió que hay cuatro formas de obtener un valor de un objeto. Los cuatro procesos de creación de valor son:

1. El primero es el valor funcional de un objeto; Su finalidad instrumental (valor de uso). Una pluma, por ejemplo, escribe; un refrigerador se enfría.
2. El segundo es el valor de intercambio de un objeto; Su valor económico. Una pluma puede valer tres lápices; y un refrigerador puede valer el salario ganado por tres meses de trabajo.
3. El tercero es el valor simbólico de un objeto; un valor que un sujeto asigna a un objeto en relación con otro sujeto (es decir, entre un donante y un receptor). Una pluma podría simbolizar el regalo de graduación de la escuela de un estudiante o el regalo de un orador de graduación; o un diamante puede ser un símbolo de amor marital públicamente declarado.
4. El último es el valor de signo de un objeto; Su valor dentro de un sistema de objetos. Un bolígrafo en particular puede, sin tener un beneficio funcional adicional, significar prestigio en relación con otro bolígrafo; Un anillo de diamante puede no tener ninguna función, pero puede sugerir valores sociales particulares, como el gusto o la clase.

Jean Baudrillard, Wikipedia

Y cómo, o por qué:

Ya no es el bazo ni los vagos anhelos del alma de fin de siquelo. Tampoco es ya el nihilismo, que en cierto sentido apunta a normalizar todo a través de la destrucción, la pasión del resentimiento (resentimiento). * 2 No, la melancolía es la tonalidad fundamental de los sistemas funcionales, de los sistemas actuales de simulación, de programación e información.

La melancolía es la cualidad inherente del modo de la desaparición del significado, del modo de la volatilización del significado en los sistemas operativos. Y todos somos melancólicos. La melancolía es el desafecto brutal que caracteriza a nuestros sistemas saturados. Una vez que la esperanza de equilibrar el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, de hecho de confrontar algunos valores del mismo orden, una vez que la esperanza más general de una relación de fuerzas y una estaca se desvaneció. En todas partes, siempre, el sistema es demasiado fuerte: hegemónico.

http://www.bconradwilliams.com/f …

Filosofía línea de tiempo

Answer 4

Para ser justos, no voy a juzgarlos por descartarlos como tales. Sin embargo, hay algunas cosas que quiero señalar que podrían contextualizar el problema para usted.

En primer lugar, muchos de los que podrían considerar un oscuro filósofo francés dan por sentado que cuando abren su libro, ya están familiarizados con toda la historia de la filosofía hasta ese momento. Se espera que sepas todo hasta ese momento, ya que el punto de muchos escritos posmodernos se puede resumir de la siguiente manera: “para mostrar cómo la historia de la filosofía ha sido hasta este punto una serie de X, y en este trabajo intentaré trascender x ”.

Ser receptivo a tal deconstrucción de toda la historia de la filosofía occidental incluye saber qué se deconstruye. Y esto podría parecer más sensato de lo que realmente es: ¿cómo te sentirías con respecto al aprendizaje de la química si tuvieras que tener en cuenta cada concepción anticuada de la química en la historia humana?

Si bien la filosofía analítica podría querer emular este último enfoque más científico, la filosofía continental siempre ha considerado su tarea más exegética (explicación crítica o interpretación de un texto anterior). Graham Harman expresó esto de manera elocuente cuando describió la filosofía analítica como una ciencia empírica, ya que se preocupa por el progreso científico incremental, mientras que la filosofía continental se parece más a la historia del arte ya que se refiere a ciertas olas y épocas doradas de diferentes formas de pensamiento ( Creo que la filosofía continental incluso contiene métodos teológicos válidos, pero ese es un tema para otra discusión).

De vuelta a tu pregunta. La razón por la que podría considerarlo extraño y pesado en la jerga es porque estos escritores ya están tratando de tomar en consideración toda la historia de la filosofía occidental , ya que su propio trabajo no es más que la punta de esa montaña. Pero debido a que la historia de la filosofía es un gran juego de la dialéctica de ida y vuelta, va a contener un montón de contradicciones. Los filósofos continentales intentan comprender estos históricos yendo y viniendo entre las diferentes filosofías occidentales y las diversas paradojas que estos antagonismos crean a su paso. Esta es la razón por la que sus escritos pueden ser leídos por lectores descuidados como contradictorios o paradójicos, pero es un error que surge de no reconocer cuando el escritor está considerando dos posiciones en lugar de simplemente predicar las suyas.

Además, abren estos antagonismos y buscan cosas como “de qué se trataba realmente el desacuerdo” o “si hay un terreno común entre las dos posiciones”. Por lo tanto, lo que hacen, porque tienen que hacerlo , es inventar un lenguaje y una terminología que no esté sesgada ni dominada por ninguno de los lados del antagonismo que estudian . Por ejemplo, al tratar de discutir los antagonismos de la guerra fría entre el comunismo y el capitalismo en los años 60, fue una preocupación considerable si uno discutiera este antagonismo en el lenguaje capitalista o en el lenguaje comunista. O entre lo masculino y lo femenino. O la razón y la fe. Y así sucesivamente y su hijo. Muchos de estos filósofos franceses posmodernos estuvieron al frente de esta discusión, probando nuevos lenguajes y terminologías para ver cuál serviría mejor para abrir estos antagonismos a nivel conceptual.

¿Y por qué Francia ? Francia experimentó una importante revolución cultural durante la era de la guerra fría (como la Revolución de mayo del 68) y muchos de los antagonismos subyacentes se introdujeron en el debate público. El discurso se inundó de jóvenes académicos que discutían estas cosas de manera salvaje y especulativa, a menudo con un tono revolucionario considerable. El viejo pensamiento tradicionalista fue eliminado de la mesa y todos participaron en inventar algo nuevo. Muchos siguen siendo nostálgicos de esos años, recordando la emoción intelectual de ese tiempo. Las personas se atrevieron a pensar de manera diferente, experimentar con nuevas ideas e inventar nuevas terminologías que no rendían homenaje a sus predecesores. Los que escribieron en los años 60 hasta los 80, a quienes seguimos leyendo hoy (Derrida, Foucault, Baudrillard, etc.) son los que inventaron algo nuevo e inspiraron a otros a hacer lo mismo.

Descargo de responsabilidad: no quiero profundizar ninguna distinción o conflicto entre la filosofía analítica y la continental, y creo que la solución óptima es apoyar siempre a ambos.

Answer 5

Los filósofos de los que habla son parte de lo que a menudo se llama “teoría francesa”. Sin embargo, solo fueron nombrados así por los estadounidenses y en su mayoría son conocidos como tales, Estados Unidos es el lugar donde más se publicaron. No son en absoluto representativos de lo que es la filosofía francesa, Montaigne, Descartes, Diderot, Voltaire, si quiere hablar de filósofos que cuentan tanto como Kant para Alemania. Sin embargo, sí representan una rama de esto, ¿de dónde vienen? Marxismo. El derretimiento de la sociología y la filosofía es lo que da este aspecto incondicional a sus escritos, y por lo tanto a sus pensamientos. Pero al mismo tiempo tenías a Sartre, De Beauvoir y otros.