¿Cuál es la diferencia entre la filosofía continental y analítica?

Answer 1

Mi respuesta grosera es que hay una filosofía real y una filosofía falsa, y quienes afirman ser los verdaderos filósofos y denigrar a los demás son los que más sospechan. En otras palabras, los filósofos analíticos afirman que la filosofía continental es una filosofía falsa (sin sentido y sin sentido) y que la filosofía analítica es la verdadera filosofía, mientras que en su mayor parte otros filósofos continentales continúan con su trabajo y no se preocupan por denigrar la filosofía analítica. Por lo tanto, debe ser nuestra sospecha de que los que dicen ser los verdaderos filósofos, mientras derrotan a los demás, deben tener algo que ocultar. Y parte de lo que tienen que ocultar es que la suya es realmente una filosofía falsa. Recordemos que la filosofía analítica comenzó como una anti-filosofía que decía que toda metafísica era una ilusión. La filosofía continental es simplemente la tradición filosófica europea que avanza con su propia evolución y sus propias preocupaciones. Es la filosofía analítica la que dio un giro anti-filosófico en Inglaterra y luego en Estados Unidos, que fue moldeada por el anticomunismo de la era de McCarthy más que cualquier otra cosa. Los Filósofos analíticos son especialistas que no tienen nada que decir sobre nada que no sea su especialidad, mientras que la Filosofía Continental toma como tema una amplia franja de la cultura humana como sus materiales, como literatura, psicoanálisis, cultura y sociedad occidental, política, etc. Vea los escritos De Zizek como ejemplo extremo. En otras palabras, la filosofía continental está comprometida con la totalidad de nuestro mundo moderno y la filosofía analítica está desconectada y alejada del mundo en el que viven la mayor parte del tiempo, y realmente no tienen nada que decirnos sobre algo que no sea su especialidad. Sin embargo, afirman que la filosofía continental es esotérica e incomprensible y, al final, carece de sentido y no tiene sentido, aunque solo es la filosofía continental la que trata de dar sentido al mundo en el que vivimos en nuestros tiempos posmodernos. En su mayor parte, a los filósofos analíticos ni siquiera se les puede molestar en leer la filosofía que critican y que menosprecian desde sus altos cargos en la academia estadounidense e inglesa. Por supuesto, si no lees algo y no intentas entenderlo, entonces cualquier cosa puede interpretarse como una tontería si te esfuerzas lo suficiente como para ocultar su significado al no entender la tradición en la que está incrustado. Mientras tanto, la filosofía continental continúa con su trabajo y, de hecho, está ganando terreno mientras la filosofía analítica se está desvaneciendo. Y eso se debe a que los estudiantes de inglés que necesitan alguna base sobre la cual pensar en obras de literatura han tomado la filosofía continental como una forma útil de ver la literatura, y hay muchos más programas de inglés en los Estados Unidos que programas de filosofía en las universidades y Colegios

Ahora que he sacado mi respuesta grosera, podemos llegar a los casos y podemos hablar sobre el sentido que la Filosofía Continental hace y luego usar eso como un contraste con el Especialismo Analítico Anti-filosófico que ha florecido en la Academia Americana. . Mi propia introducción a la filosofía continental llegó como estudiante universitario cuando tomé cursos sobre Heidegger y Husserl de Alfonso Verdu a principios de los años setenta. Luego me fui a LSE Reino Unido para estudiar Sociología y ese fue un momento en el que Filosofía de la Ciencia era importante en esa escuela y era el líder en ese campo. Así que, naturalmente, decidí centrar mi atención también en Filosofía de la ciencia y mi título de tesis fue “Estructura de los sistemas teóricos en relación con la emergencia”. Básicamente, tomé como punto de partida el trabajo de GHMead en La filosofía del presente sobre la naturaleza de la emergencia como punto de partida para comprender el paradigma y otros cambios discontinuos en la tradición científica. No hubo buenos modelos de por qué la Tradición científica cambió en varios ámbitos de forma discontinua. Ejemplos de ámbitos son Hechos, Teorías, Paradigmas (Kuhn), Epistemes (Foucault), Ontos (Epopeyas del Ser de Heidegger), Existencias (Sartre y Merleau-Ponty, y Absolutos (por ejemplo, M. Henry en la Esencia de la Manifestación). No hubo respuestas a esto en los trabajos de filosofía de la lengua inglesa normal. Me dirigí a las Obras continentales que en ese momento se estaban traduciendo al inglés y descubrí que hubo algunos intentos de responder a esta pregunta. En las Obras continentales de esa época, que eran las de Merleau-Ponty, Sartre, Derrida, etc., que se estaban traduciendo en los años setenta, existía la idea de los diferentes tipos de Ser que estaban en proceso de ser desarrollados. Es esta idea que los filósofos analíticos encuentran tan inescrutable sobre todos los demás. La filosofía anterior a la fenomenología de Heidegger en Ser y Tiempo pensaba que el Ser solo tenía una modalidad que era el Ser Puro o el Ser Estático de Parménides. Heidegger introdujo la idea de que el Ser podía tienen diferentes modalidades, como Ser del Proceso, o Convertirse también, que podemos rastrear hasta Heráclito. Pero incluso los relatos como los de Hegel que están arraigados en el dinamismo en teoría, presentan la dinámica del pensamiento como si fuera un Ser Puro, por ejemplo, en la Lógica de Hegel, donde la dinámica se subsume en un telos puramente presente. Heidegger fue el primero en decir que hay diferentes modos de Ser Puro (presente en la mano) y Proceso (listo para usar) y en desarrollar las implicaciones de la equi-primordialidad de estos modos de Ser. El problema, por supuesto, fue que Heidegger abrió la Caja de Pandoras y de ella derramó una gran cantidad de diferentes tipos de Ser, como el Ser Salvaje y el Ser Hiper como se definió por Merleau-Ponty. El Ser Hiper era el mismo que el Ser tachado descubierto por Heidegger y la Diferencia definida por Derrida es diferente y diferido. La pregunta era cómo entender estos diferentes tipos de Ser que estaban siendo identificados. ¿Cuáles eran simplemente nombres diferentes para la misma cosa y cuáles eran fenómenos genuinamente emergentes?

Mi tacto fue tomar como base la teoría del Tipo lógico superior de Russell y comprender los diferentes tipos de Ser como Meta-niveles del Ser. Y esto, de hecho, funcionó bastante bien para solucionar la confusión de la maraña de imágenes de los modos de Ser que se estaban descubriendo. Resulta que solo hay cinco niveles meta del Ser y que están bastante bien definidos por sus diferentes proponentes dentro de la tradición Continental. Si entiendes que la Tradición Continental está explorando el espacio de las posibles modalidades y aspectos del Ser y que está organizado en metaniveles emergentes mediante la Teoría del Tipo Lógico Superior, entonces lo que parece incomprensible para la Filosofía Continental desde una perspectiva analítica tiene sentido y realmente tiene es decir, si uno trabaja arduamente para descubrir cuál es ese significado en lugar de simplemente descartarlo como incomprensible sin hacer ningún trabajo para entenderlo. El problema es que después de Russell Logical Type Theory fue rechazada por la tradición analítica a partir de Quine. Así que perdieron la clave por la cual la filosofía continental podría ser decodificada por las mentes más simples que habitan la especialidad de Filosofía analítica. No podían manejar la ramificación de la Teoría del Tipo Lógico Superior en su propia tradición, que fue ideada para resolver las paradojas de Russell. Y qué Paradoja mayor es el Ser, que es una anomalía única en los idiomas indoeuropeos, pero que consideramos universalmente aplicable a todas las culturas y mundos. El ser no es universal, pero de hecho es una anomalía lingüística, por lo que cuando pasamos a hablar sobre los meta-niveles de ser, es interesante que en el quinto nivel de meta haya una transición de fase del ser a la existencia. Esto, por supuesto, fue conocido por los árabes que distinguieron entre Wajud (Existencia) y Kun (Ser) en su análisis de los textos filosóficos griegos que fueron heredados por los europeos en el Renacimiento. Los árabes se dieron cuenta de que el Ser tenía dos componentes, uno que estaba relacionado con lo que llamaban Existencia (Wajud) y algo que iba más allá del término técnico de Kun (hacer) que representaba el resto del Ser más allá de la Existencia. Cuando esto se tradujo al latín durante el Renacimiento, la palabra Existencia se acuñó para representar a Wajud o Existencia. Entonces, básicamente, las modalidades del ser son simplemente las etapas de la devolución del ser como una paradoja en el núcleo de la existencia. Pero cada etapa es una transición de fase emergente y, por lo tanto, tiene sus propias características y es importante entenderlas porque tienen una influencia tan amplia en nuestra construcción social histórica de nuestra cosmovisión.

Entonces, lo que hemos tratado es la sensación de que las ideas fundamentales de la Tradición Continental pueden hacer si trabajamos lo suficiente como para entenderlas en base a las herramientas que desecharon los especialistas analíticos. Busqué y busqué un buen libro sobre Teoría del tipo lógico superior que fue explicado de manera tan sucinta por Copi, y resultó que ese libro es Logic of Sense by Deleuze. Por lo que puedo decir, la Tradición Analítica no ha desarrollado estas ideas más desde que abandonaron el concepto de Russell de la ramificación de los Niveles de Tipo. Su objeción a esto fue su posible ramificación aparentemente infinita. Pero de hecho, en la práctica no se ramifica infinitamente, pero en realidad hay un número finito de niveles (cinco para ser exactos) con respecto a la Idea Última del Ser (Lo Último en su vacío, y su generalidad de abstracción, y su importancia y paradoja en nuestros idiomas indoeuropeos). Esto significa que el ser no es equivalente a la teoría de conjuntos de Cantorian. Incluso Heidegger tuvo este miedo cuando descubrió la necesidad de ser tachado como un tercer tipo de ser. Pero resultó que incluso Platón sabía que este “tercer tipo de Ser” existía como se ve en el Timeo (cf Sallis Chrology). Es por eso que Heidegger decidió volverse en contra de su propio concepto de diferencia ontológica y desarrolló el concepto de Beyng (Seyn) como el dual de Ser (Sein). Beyng es Extraño, Único y Sobre todo, y más importante cómo se ve el Ser sin las estrías de las modalidades de nivel meta del Ser bajo la influencia de la diferencia del Monismo Ontológico entre el Ser y los seres. Pero, de hecho, cada vez es más difícil pensar los niveles de meta del Ser (que es equivalente a las diversas inteligencias disponibles dentro de nuestra cosmovisión). Estos niveles se vuelven exponencialmente más difíciles de pensar hasta que se vuelven imposibles de pensar y, por lo tanto, se convierten en la singularidad del Ser Ultra en el quinto nivel meta, que es la naturaleza del Ser como un ser existente. Badiou habla sobre el ser ultra en términos de la llegada del Ultra One, que eclipsa la heterogeneidad de lo múltiple. Zizek, por otro lado, aunque su interpretación de Lacan a través de Hegel produce una visión antiderrídica que intenta comprender el campo de las ilusiones relacionadas con los aspectos del ser. Zizek y Badiou son un equipo que desarrolla filosofías que le dan sentido al Ser Ultra, al igual que Deleuze y Foucault, al tratar de desarrollar una filosofía en los límites del Ser Salvaje. Antes de eso, el equipo de Sartre y Merleau-Ponty intentaron explorar las implicaciones de la nueva filosofía de Heidegger de diferentes maneras. Fue Derrida quien descubrió cómo interpretar el Ser excluido de Heidegger y, por lo tanto, sonó la sentencia de muerte del estructuralismo al demostrar que estaba tan unificado como el nivel de formalismo y que la unidad era cuestionable. El punto es que este redescubrimiento de los tipos de Ser en la Filosofía Continental nos dice mucho sobre nuestra cosmovisión que no podríamos entender de otra manera. Une las disciplinas del formalismo, el estructuralismo, la hermenéutica, la semiótica, la fenomenología, la dialéctica, el psicoanálisis, la crítica literaria, etc., mediante el descubrimiento de que el Ser en sí mismo tiene una estructura que se expone entendiéndola como un absurdo y luego aplicando los tipos lógicos superiores a eso. Los tipos en cada nivel son los aspectos del Ser que son Identidad, Presencia, Verdad y Realidad. Estas ideas nos ofrecen una base para una crítica poderosa de nuestra cultura y sociedad, por no mencionar nuestra tradición como un todo que ha estado fascinada por el hechizo del Ser desde el principio sin darse cuenta de que, desde el punto de vista de todos los demás idiomas, lo que Se ha estado complaciendo es una ilusión. Pero es una ilusión poderosa, y esa ilusión es una que ha tenido beneficios. No es por nada que el 60% del mundo habla un idioma indoeuropeo de algún tipo. Esto se debe a que aquellos de nosotros que sufrimos bajo la ilusión de Ser hemos tenido éxito en dominar a todos los demás pueblos y en destruir todo otro mundo que sea diferente al nuestro, por no mencionar el envío al olvido de idiomas a través de la dominación de la colonización y ahora de la globalización. Pero esta es la segunda conquista mundial de los indoeuropeos. El primero fue el empobrecimiento genético de los caballos para hacerlos grandes, lo que dio a los indoeuropeos una gran ventaja sobre todas las otras tribus en la historia antigua y condujo a la primera colonización del mundo. por los oradores indoeuropeos. La historia se repite y, a pesar de que el Ser es una ilusión, tiene poderosas ventajas en el mundo real, y creo que vale la pena estudiar por qué ese podría ser el caso, y me he dedicado a ese estudio durante años. Tanto los indoeuropeos como los que dominan necesitan entender esta inusual eficacia de la anomalía de estar en el idioma indoeuropeo. La filosofía continental es solo un redescubrimiento de los detalles de esta estructura interna del ser que se esconde bajo la superficie y cuyo signo es la fragmentación de las raíces del ser y el tener en lenguas indoeuropeas. Lo que me convenció de que era importante fue cuando descubrí que las diferencias en los tipos de Ser existían como las diferencias en los Dioses asociados con la estructura de la casta en los Vedas, como se ve en las obras de Dumazil. Eso me impulsó a escribir un libro al respecto llamado La fragmentación del ser y el camino más allá del vacío en http://works.bepress.com/kent_pa….

En última instancia, la diferencia entre Filosofía Continental y Filosofía analítica es que la primera ha roto y explorado la estructura interna del Ser como la clave para entender la estructura profunda de nuestra cosmovisión, mientras que la Filosofía analítica como una especialidad antifilosófica ha decidido continuar habita en la superficie del ser puro. Rechazan a Hegel, a Husserl y al resto de la filosofía continental, por lo que solo Kant se comparte entre las dos tradiciones. La filosofía analítica ha reducido su papel a ser la sirvienta de la ciencia, mientras que la filosofía continental ha asumido la tarea de comprender los fundamentos de nuestra cosmovisión lo más profundamente posible. Uno se ha hecho irrelevante para los desafíos del mundo moderno, y el otro está involucrado en los problemas del mundo moderno tomando como materiales todos los elementos de la cultura actual e intentando ofrecer explicaciones perspicaces de ellos. Uno teme a la política y el otro aborda los temas espinosos de la política en nuestro tiempo. No viste a ningún filósofo analítico hablando en las protestas de Wallstreet, pero Zizek estaba allí. Puede que no nos guste lo que dice porque es un comunista [La insoportable ligereza del comunismo de Slavoj Žižek] pero está comprometido, está pensando en temas contemporáneos y está hablando en voz alta. . .

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Answer 2

No es realmente sorprendente que ninguna de las otras respuestas vaya a llegar al punto en este caso.

Hay una diferencia, a la luz de la cual puedes ver que son dos caras iguales de la misma moneda idiota.

La filosofía occidental derivó su reclamo de autoridad y veracidad, al no ser partidista, preocupado solo por la “verdad” por su propio bien. El problema es que esta noción de “verdad” tiene mucho en su interior que, en realidad, es muy partidaria metafísicamente.

Lo que las civilizaciones griegas y hebraicas antiguas tenían en común, lo que se reflejaba en su progenie, el cristianismo, era una fijación a la objetividad . El mero hecho de separar al perceptor del objeto de su percepción corta una línea muy aguda, y desde una perspectiva china o incluso india, una línea muy arbitraria entre un lado de la cerca filosófica y el otro. Por lo tanto, la filosofía occidental se ha caracterizado por dos tensiones dialécticamente opuestas: el “objeto” de la realidad, su componente que es independiente de las condiciones de cualquier aprehensión teórica o incluso práctica de la misma. ¡Todo el enigma!

Los griegos dedujeron correctamente la primacía filosófica de las matemáticas a este respecto, y se preocuparon mucho por la lógica. Aunque de muchas maneras tan diferentes, los antiguos hebreos tenían una preocupación similar, lo que la experiencia “confirmada” tenía que ser algo fuera de nosotros, totalmente distinto a nosotros, simplemente para responder a Descartes sobre cómo uno puede estar seguro de que no está viviendo. en la matriz, y mucho menos para otorgar una razón de ser y “justificar” el trabajo de la existencia, que de otra manera no tiene sentido, cuyo envío necesario al fracaso ni siquiera somos lo suficientemente afortunados como para ignorarlo de antemano. Hay tanto una fuerte desconfianza de las facultades humanas como tales , sus poderes y su pureza.

Antes de Descartes, la filosofía europea trataba de “reconciliar” la doctrina cristiana. Entre él y Kant, fue un intento torpe de reconciliarlo con un mandato teológico muy liberalizado, pero con el requisito de reconciliarlo también con toda la ciencia y la razón humana común que podría servir (excepto Spinoza). Después de Kant, hubo un largo período en el que los alemanes se dieron cuenta de que la filosofía finalmente le había dejado sin aliento porque la tensión de la obsesión por la “objetividad” había insistido en esta pretensión de que es posible separar la dimensión espiritual de la verdad absoluta. . Para su crédito, supongo, ya no sería estrictamente hablando “filosofía”. Hubo varios esfuerzos para hacer cosas a veces fascinantes con esto, pero la prioridad seguía siendo el aspecto de la “verdad”, no el espiritual, y probablemente ninguno detendría el ataque espiritual que estaba construyendo.

La misma palabra “filosofía” es el único campo en la academia cuyo nombre implica un mandato de devoción. Como cualquier buen Protestante puede decirle, a veces irónicamente, el “amor” no es un acto de voluntad, o bien fluye o no lo hace. Hegel y Nietzsche tenían poderosos diseños espirituales, pero en última instancia amaban la sabiduría más que a los dioses cuyos mensajes llevaban, y lo único que la gente que inspiraban en masa les quitaba era que incluso los bateadores más pesados ​​podían librarse del fariseísmo si era sexy. y lo suficientemente opacos, y tan seguramente, podrían.

Lo que realmente sucedió a fines del siglo XIX fue que la escritura de este punto tan cegador y obvio, que hay una dimensión espiritual en la epistemología, no hay “verdad” fuera del partidismo conceptual y la tiranía, finalmente quedó en la pared. Algo extraño, ya que esta es la razón por la que comenzaron con Dios solo o con un aprendizaje superior solo en primer lugar en cuanto a los fundamentos metafísicos. De todos modos, el movimiento analítico declaró que había habido suficiente de estas tonterías. Claramente, la filosofía se había convertido en una licencia para la piratería indulgente, narcisista y pseudointelectual. Ya sea que uno otorgue o no que pueda haber excepciones importantes, hay mucho en esa caracterización que era cierta. La filosofía continental en general, por otro lado, aceptó la inevitable licencia que viene con una retención de la preocupación por las cuestiones metafísicas, y la “fenomenología” ineludible que se convierte en su foco.

Uno acepta las limitaciones “científicas” en la epistemología, y el otro las convierte en el fin de la filosofía en sí. Ambos, sin embargo, aceptan la falacia científica de que el cientificismo es científico, que la ciencia forense es la pista que abre las puertas de la puerta del cielo. Los verdaderos filósofos ya estaban en la literatura, no en la filosofía de todos modos, y continental simplemente se confundió perfectamente con el tipo de cosas que las figuras literarias hicieron.

Hay un puñado de mentes muy brillantes que podrían encajar claramente en este sentido, pero virtualmente, sin excepción, todos son pretendientes espirituales. Un erudito budista describió la diferencia entre la doctrina de la iluminación alcanzada y la iluminación original al decir que la primera contenía muchas percepciones y muchos delirios, mientras que la última contenía una visión y una ilusión. Lo mismo podría decirse de Continental vs Analytic. Gran parte del trabajo de alto nivel en filosofía analítica (me dicen, pero creo) es brillante, pero incluso para los estándares académicos modernos hay algo extraño sobre su involución; incluso las matemáticas de la frontera loca a las que solo un puñado de matemáticos podrán acceder alguna vez, porque todos los campos verdaderos están interconectados, y un buen trabajo en un día podría ayudar a algún otro académico en el futuro. Son todas las preguntas sobre el cuestionamiento lógico y filosófico en sí, sobre si teóricamente podría ser plausible hablar de que algo sea sensible dadas las condiciones léxicas torturadoras. Como el gran erudito William Earle dijo una vez (de sus colegas contemporáneos, analíticos), quieren hacer de la filosofía algo en lo que te pongas una bata de laboratorio y así de 9 a 5. Solo puede ser sobre sí mismo, porque se trata de un amor ostensible por una sabiduría que no ha declarado que no existe. Genial, Europa nunca cerró la brecha, así que no se puede hacer. Todo el movimiento es un caso clásico de lo que llamo culpar a los Muertos por Phish.

Los excesos de la filosofía continental apenas necesitan ser mencionados. Entre Marx, Freud, Heidegger, los profetas mismos y sus innumerables epígonos intraheréticos, arrogancia, fariseísmo y pseudointelectualismo alcanzaron proporciones que humillaron a los dioses y jugaron un papel pequeño pero necesario en las devastaciones del siglo XX. De todos modos, el cristianismo no parece haber hecho el truco, así que tal vez estamos jodidos. De cualquier manera, no será un Ph.D. En filosofía nos lleva a la tierra prometida.

Answer 3

Esta es en realidad una pregunta bastante sorprendente. Debido a limitaciones de tiempo, escatimaré en mi respuesta, pero creo que todavía puedo decir algo útil. Añadiré mis citas más tarde.

La división entre lo analítico y lo continental proviene de los primeros años de la vida de Martin Heidegger y se centra en una diferencia en sus concepciones de cómo la filosofía se relaciona con la ciencia. El maestro de Heidegger, Edmund Husserl, ahora se lee principalmente en la tradición continental, pero primero fue un matemático cuya incursión en la filosofía fue en relación con los “fundamentos de las matemáticas”. Esto se refiere a responder la pregunta de la naturaleza de las matemáticas y otras ciencias formales. Su primer gran golpe vino de debatirlo con Gottlob Frege, quien es ampliamente considerado como el primer pensador analítico. Ahora, el método y el contenido de este debate es mucho más típico de la filosofía analítica que Continental. Los húsares defendieron el “psicologismo” de JS Mill, mientras que Frege defendió una especie de realismo matemático semiplatónico. Después de este debate, Husserl pronto cambió de opinión y decidió crear una teoría de fundamentos matemáticos utilizando el método de la “fenomenología”. Observe que esto fue simplemente para responder a la pregunta de la naturaleza de los objetos ideales y el conocimiento; estaba destinado a cumplir los sueños de Platón y Descartes reinterpretando sus ideas en una nueva forma y dando sentido a la ciencia.

Muy pronto, un joven llamado Martin Heidegger obtuvo una beca para el estudio y reafirmación del neotomismo para la defensa de las creencias católicas. Sin embargo, muy pronto (de acuerdo con su declaración de intereses en su solicitud para la escuela de posgrado) se desvió para aprender sobre la filosofía de la ciencia; no solo la epistemología, sino también la metafísica y la teoría del valor que la sustenta. Con esto en mente, decidió que Husserl era el asesor que quería.

Sin entrar en detalles sobre lo que sucedió mientras estaba con Husserl, note que estuvo allí para estudiar los aspectos filosóficos de la ciencia (especialmente la metafísica) con alguien cuya formación fue originalmente matemática, cuya preocupación surgió de los debates entre matemáticos y otros científicos sobre los fundamentos. de Ciencia.

Pero dentro de una década, Heidegger tomó una nueva táctica que marcó el tono de la filosofía continental hasta hoy. Tomó una visión muy antagónica de la ciencia como algo radicalmente separado de la filosofía. Desde su perspectiva, la filosofía se acerca tanto a la poesía como a la ciencia. Este punto de vista es lo contrario de la mayoría de los pensadores de Thales a Husserl, y la mayoría de los filósofos analíticos, incluido yo mismo. Pero inspirado en este “giro” que se aleja de la concepción clásica de la filosofía como ciencia, su trabajo aún se basa en sus raíces en su compromiso temprano con la ciencia. Esto está especialmente claro en los “Escritos básicos” y en muchas de las conferencias de Nietzsche.

Pero da la casualidad de que mi filosofía le debe mucho a Heidegger, y no solo a los primeros trabajos, sino también a los posteriores. Pero la mayoría de las personas que toman su ejemplo de él mantienen un antagonismo hacia la ciencia que muestra una concepción de su falta que Newton o Aristóteles no aceptaron. Algunos estudiosos de Heidegger son “analíticos” en el sentido de que usan Heidegger IN y FOR science: el mejor ejemplo es la contribución de Hubert Dreyfus a la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial. También he escrito un ensayo donde la relación del Análisis semántico latente (una forma de procesamiento del lenguaje natural) es un argumento contrario a la “Sala China” de Seattle. Al escribir este ensayo sentí la necesidad de abstenerme de usar el trabajo de Heidegger explícitamente, pero no se me hubiera ocurrido la idea completa sin su filosofía del lenguaje.

Entonces, si bien soy crucial informado por todo el trabajo de Heidegger, para que literalmente nada de lo que escriba pueda escapar a su influencia, soy analítico porque veo mi trabajo como PARTE DE la ciencia. Para mí, la ciencia y la filosofía son diferentes en énfasis, que es, en última instancia, la razón por la que elegí cambiarme de marca como analítica. Cuando hablo con personas que se centran en el pensamiento continental, me siento muy cómodo hablando de Heidegger, Marx, Nietzsche, Sartre, Foucault, Husserl, etc., pero donde diferimos más es cuando introduzco la teoría de la información, la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial. , evolución, economía y otros enfoques científicos de las mismas cosas de las que estamos hablando. Me parece que trazan límites arbitrarios alrededor de la filosofía para que la ciencia no pueda acercarse.

Answer 4

La mejor manera que he encontrado para explicar de manera simple y (algo) precisa la diferencia entre la filosofía continental y la analítica es decir que los filósofos continentales están interesados ​​en guiarse por sus intuiciones más fuertes, mientras que los filósofos analíticos están interesados ​​en guiarse por sus intuiciones más básicas. .

Por lo tanto, para la filosofía analítica es importante establecer un sistema muy riguroso que sea predecible y coherente en todos los subtemas. La lógica formal es uno de los pocos métodos de prueba que satisfarán estos criterios, y la filosofía analítica tiende a poner un fuerte énfasis en la metafísica que explica fenómenos científicamente falsificables.

Por otra parte, los filósofos continentales a menudo comienzan considerando sus intuiciones sociales, políticas o estéticas y, con frecuencia, están más interesados ​​en la ética y la epistemología, al menos como puntos de partida. Es posible que su metafísica esté menos interesada en explicar los fenómenos físicos y más interesada en explicar los ideales o incluso los acontecimientos literarios.

Answer 5

Mi pensamiento inicial: la diferencia podría ser en gran parte estilística. La filosofía continental usa el lenguaje metafóricamente, poéticamente; Mientras que la tradición analítica prefiere usarla de manera precisa, lógicamente.

Me atrevería a decir que Platón representa el continente, mientras que Aristóteles, el enfoque analítico, entonces, una vez más, ¡cuántas diferencias en la filosofía pueden rastrearse hasta la deriva entre estos dos! Al final del día, la preferencia de estilo también podría traducirse en una diferencia sustantiva, qué tema abordan. Ciertos temas son más fáciles de hablar para uno u otro, lógica para uno, poesía para el otro.

Answer 6

La filosofía continental (de Europa occidental) es principalmente filosofía francesa y alemana, comenzando con Descartes, Spinoza, Leibniz, Hume Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, Nietzsche y sus muchos seguidores.

La filosofía analítica (principalmente de Inglaterra y América) ignora todo eso, y se concentra en la lógica, colocada en símbolos formales que se asemejan a los símbolos matemáticos. Frege (un alemán) fue el primer gran escritor del campo, seguido rápidamente por un joven Bertrand Russell (que estaba enfermo y cansado de que McTaggart empujara a un retorcido Hegel en su garganta).

La escuela de Russell predomina en Inglaterra y Estados Unidos hoy, por lo que he visto.

Answer 7

Así que salí de mi camino para buscar esto ya que no soy adepto a estos términos específicos, pero en pocas palabras, la filosofía continental son todas las tendencias filosóficas y los pensamientos nacidos durante los siglos XIX y XX en Europa. Ahora, la filosofía analítica difiere en el hecho de que no se enfoca en ninguna tendencia, sino en cierta forma de razonar antes de acercarse realmente a cualquier ideología.

Los fundadores de la filosofía analítica también pensaron (Bueno, en su mayoría Wittgenstein) que no existen tales como verdades universales en la filosofía, pero que la filosofía solo puede ser la clarificación de los pensamientos. Obviamente, esto nos dice que lo que Nietzche, Kant, Kierkegard, etc., es básicamente inválido como una verdad universal.

Answer 8

Esta es una buena escucha sobre el tema.