Diferentes personas tienen diferentes definiciones de palabras como “pensar” y “conciencia”. Los diccionarios no son de gran ayuda cuando no hemos determinado los significados filosóficos subyacentes de estas palabras.
Lo que es aún más extraño es que es difícil para las personas explicar sus propios significados entre sí, a veces de una manera absurda. Esto es quizás en parte porque todos tenemos modelos mentales significativamente diferentes de temas relevantes, y en parte también porque la pregunta está cargada ideológicamente; En realidad, las personas pueden, en efecto, negarse a entender, porque sienten que hacerlo incluso por el bien de la discusión implicaría aceptar algo con lo que no están de acuerdo.
Mi definición preferida de conciencia es que se refiere a nuestros “sentidos subjetivos internos” de varias cosas; Emoción, libre albedrío y lo que los filósofos llaman “qualia”, de los cuales la sensación que sientes cuando ves algo rojo es un ejemplo. Las sensaciones relacionadas con el pensamiento también implicarían qualia.
Estas sensaciones sentidas en conjunto son, diría yo, lo que marca la diferencia entre una cosa consciente y una cosa no consciente.
Si su computadora deja de funcionar y no puede ser reparada, puede deshacerse de ella sin arrepentimientos ni culpa. Es posible que te sientas mal por ti mismo, pero probablemente no sientas pena por la computadora. Sabes que no tiene sentimientos en absoluto.
No harás lo mismo con un gato (espero) porque sabes que tiene sentimientos.
El gato está consciente, y la computadora no. El gato tiene sentimientos, y la computadora no.
Existen otras definiciones de conciencia, basadas en la autoconciencia y lo que no, pero, en general, en filosofía, dudo que éstas sean algo más que una fuente de confusión. La autoconciencia , por ejemplo, nuevamente significa cosas diferentes para diferentes personas y está mal definida y, teniendo en cuenta cómo algunas personas la usan, su nombre es engañoso.
Pensar es otra palabra mal definida. Por el bien de esta pregunta, tal vez se define de manera más útil como simplemente el procesamiento explícito de datos, que produce salidas a partir de entradas. Así que una computadora piensa, pero no siente, y así no es consciente.
Si aceptamos estas definiciones provisionalmente, entonces no hay nada que sea “como” pensar sino estar inconsciente. Sentirse “como” algo es solo una cosa que puedes hacer cuando estás consciente. De lo contrario no te sientes en absoluto. Puedes sentir cosas, como una computadora puede sentir niveles de luz o lo que sea, pero eso no produce ningún sentido subjetivo interno de sentir cosas. La detección involucrada es algo que sucede desde nuestro punto de vista; Es una forma que usamos para describir un proceso físico que tiene lugar.
Esto subraya por qué algunas personas se oponen a mis definiciones en primer lugar. Algunas personas dicen que están bastante seguras (y casi es como un artículo de fe prácticamente religioso con algunas personas) de que el procesamiento de datos debe producir un sentimiento interno, al menos si es lo suficientemente complicado.
Para aceptar las definiciones que doy, incluso provisionalmente, al menos hay que verlas como significativas. Si no cree que el procesamiento de datos y el sentido subjetivo interno sean cosas diferentes, entonces mis definiciones para usted no son significativas.
Pero me parece una postura extraña, porque puedo imaginarme perfectamente que las cosas que sostengo pueden ser paradójicas o carecer de una definición adecuada, pero que, sin embargo, se pueden imaginar de manera significativa. No creo en Dios, pero puedo imaginar creer en Dios. Creo que los campos eléctrico y magnético son lo mismo, pero puedo (de hecho, habitualmente) imaginarlos como cosas separadas, porque los experimento de manera diferente. Pienso que otros animales u otras personas tienen sentimientos y son conscientes, pero puedo imaginar provisionalmente que no lo tienen y no lo son, y así sucesivamente.
Me pregunto si algunas personas luchan con la idea de separar lo que imaginan que sucede en los cerebros (que es un modelo mental abstracto particular de un cerebro, que conocemos solo en tiempos relativamente recientes) por lo que realmente experimentan directamente.
Todos tenemos esta fascinante tendencia a proyectar nuestros sentimientos en cosas y eventos físicos, sin tener en cuenta nuestro propio papel en la generación de esos sentimientos. De hecho, un objetivo del budismo es aprender a separar uno del otro, creo. Algunas personas verán, digamos, a un compañero conductor de automóvil que las corta, y dicen que este evento los ha enfadado. Creen que son observadores neutrales de un evento que genera enojo, ignorando el hecho de que realmente se enojaron y son la única fuente de enojo. El evento en sí puede verse con o sin ira.
Me pregunto si habitualmente proyectarnos en el entorno de esta manera conduce a una incapacidad para separar los cerebros físicos de la experiencia sentida directamente, incluso provisionalmente, por el bien de la discusión. Me he apartado un poco de la pregunta, pero creo que esto puede ser en parte Por eso seguramente obtendrás una gran diversidad de respuestas.
Obviamente, esto tiene una visión vaga de la capacidad de otras personas para abordar esta pregunta, elevando inmodestamente cómo elijo verla yo mismo. Todo lo que puedo decir es que alguien puede ser incapaz incluso de separar provisionalmente la experiencia subjetiva de la física objetiva y, sin embargo, decir todo tipo de cosas fascinantes y perspicaces sobre la conciencia, pero van a extrañar este único punto de vista (lo cual harán. Probablemente consideremos inútiles de todos modos, y quién puede decir que no están en lo cierto) en lo que separamos los dos.