Krishna explica el efecto del destino en el Bhagavad-gita (15.15). El Señor dice: “Estoy sentado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Más tarde (18.61) Krishna reitera: “El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, Oh Arjuna, y está dirigiendo las andanzas de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina, hechas de energía material “. En su significado, Srila Prabhupada elabora:” Después de cambiar de cuerpo, la entidad viviente olvida sus hechos pasados, pero la Superalma, como el conocedor del pasado, Presente, y futuro, sigue siendo testigo de todas sus actividades. Por lo tanto, todas las actividades de las entidades vivientes están dirigidas por esta Superalma. La entidad viviente obtiene lo que se merece “.
De acuerdo con nuestras actividades pasadas, el recuerdo y el olvido se nos suministran y se revelan como nuestras propensiones, deseos y aspiraciones. Lo que finalmente obtenemos es una combinación de lo que deseamos y lo que merecemos. Por ejemplo, a muchas personas les gustaría ser millonarios, pero solo unos pocos trabajarán para alcanzar la meta, y solo una pequeña fracción de ellos lo logrará. Por otro lado, algunas personas nacen para heredar la riqueza sin ningún esfuerzo. Realizar actividades piadosas es como hacer un depósito en la cuenta karma-: cuando el depósito vence, uno puede retirarlo y disfrutarlo. Entonces, alguien que desea ser rico y tiene suficientes créditos piadosos puede nacer rico, otro con menos créditos tendrá que trabajar para ello, y otro con créditos insuficientes puede no lograrlo a pesar del trabajo duro.
El destino prepara el escenario para que realicemos nuestras actividades. Una vaca atada a un poste es libre de moverse solo hasta donde llega la cuerda. Del mismo modo, el alcance de nuestros esfuerzos actuales depende de nuestras actividades pasadas. A una persona nacida en una familia rica se le ofrece mayor oportunidad y libertad que a una familia pobre. Un ejemplo extremo es la forma de vida animal o vegetal, que el alma experimenta como reacción severa a actividades pecaminosas pasadas. Aquí, la entidad viviente no tiene prácticamente libre albedrío y simplemente representa los modos adquiridos de la naturaleza material. Es por eso que la forma humana de vida es considerada tan especial. Solo en esta forma el alma tiene cierto grado de libertad para moldear su destino. Pero con el libre albedrío también viene la responsabilidad, razón por la cual solo en la forma humana se acumula el karma bueno o malo. La ley del karma no se aplica a la vida animal o vegetal, donde la promoción del alma a formas de vida superiores es automática. Al aire libre
A pesar de estar en un accidente, padecer una enfermedad, ser pobre, ser rico, etc., todos están predestinados, eso no significa que ahora podamos comenzar a conducir de forma negligente, ignorar nuestra salud y dejar de cuidarnos. Supongamos que empezamos a conducir de forma negligente. La ley del karma dicta que esta acción irresponsable producirá una reacción indeseable. Puede ser un accidente, o puede ser otra cosa. Pero vendrá.
La ley del karma es tan compleja que es imposible determinar de manera concluyente los resultados precisos de nuestras actividades. En última instancia, nuestro esfuerzo da forma a nuestro destino, y es por eso que las Escrituras nos dan tantas pautas sobre qué hacer y qué no hacer.
Las Escrituras también nos advierten que comprender la ley del karma no debe hacernos insensibles al sufrimiento de los demás. El alma es intrínsecamente compasiva, y aunque las personas sufren como resultado de sus acciones pasadas, las Escrituras nos obligan a realizar las actividades piadosas de dar caridad y ayudar a los afligidos.
Cambiando nuestro karma
Un punto importante a entender es que las reacciones a nuestras actividades anteriores pueden ser alteradas. Hay dos procesos para esto. El primero es prayashcitta, o expiación, y el segundo es el servicio devocional.
La forma de vida védica prescribe la expiación por actividades pecaminosas. Con la expiación, una persona acepta voluntariamente alguna penitencia para compensar las reacciones a actividades pecaminosas anteriores. Es como un criminal que se rinde voluntariamente a cambio de una sentencia más leve. Pero la expiación es como tratar de aliviar los síntomas en lugar de curar la enfermedad. Una reacción a las actividades pecaminosas es el deseo de cometer más actividades que son pecaminosas. Si bien la expiación puede suavizar el sufrimiento de los pecados pasados, no disminuye la reserva de deseos que motivan a uno a cometer tales actividades. Es por eso que Sukadeva Goswami dice (Srimad-Bhagavatam 6.1.11), “Las personas que se someten a las reglas y regulaciones de la expiación no son del todo inteligentes”.
Además, las actividades piadosas condicionan el disfrute resultante y, por lo tanto, proporcionan la motivación para realizar más actividades que son piadosas. Dado que un alma se ve obligada a aceptar un cuerpo material para vivir estas reacciones, las reacciones autoperpetuantes de cualquier esfuerzo se unen al ciclo del nacimiento y la muerte.
En el Bhagavad-gita, Sri Krishna ofrece una salida. Mientras que Krishna admite que “Uno no puede ni mantener su cuerpo físico sin trabajo”, continúa explicando que al abandonar el apego a los resultados de sus actividades, uno se libera de las reacciones kármicas. Tal persona está satisfecha con la ganancia que viene por sí misma, no se ve afectada por el éxito y el fracaso, y nunca se enreda aunque realice acciones. Para una persona así, el ciclo del karma cesa. En el verso 18.66, Sri Krishna declara enfáticamente: “Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí. Te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas ”. Es importante tener en cuenta que Sri Krishna recomienda que uno abandone todas las variedades de religión, incluidas las actividades piadosas, ya que dichas actividades también lo vincularán al mundo material.
Si bien las actividades que se realizan en el estado de desapego no tienen ninguna reacción, el servicio devocional, realizado solo para el placer del Señor, va un paso más allá. No solo detiene el ciclo del karma; alivia a uno de la debida angustia y erradica los deseos no manifiestos en varias etapas de madurez. En Bhakti-rasamrita-sindhu (1.1.17), Rupa Goswami describe el servicio devocional, o bhakti, como kleshaghni shubhada, lo que significa que si uno toma el servicio devocional, todo tipo de trabajo innecesario y angustia material cesa por completo y uno logra todo bien. fortuna.
En el Srimad-Bhagavatam (11.14.19), Krishna explica: “Así como un fuego ardiente convierte la leña en cenizas, la devoción a Mí se quema completamente a los pecados cometidos por Mis devotos”. La conclusión es que uno no debe esforzarse demasiado por las cosas mundanas. eso puede venir por su propia voluntad y vincularlo a la existencia material, sino más bien usar el valioso tiempo de uno en el servicio al Señor.
Compartiendo la culpaLas complejidades del esfuerzo, el destino y el tiempo
Un par de semanas más tarde, nuestro auto regresó del taller de reparaciones, más o menos restaurado a su antiguo esplendor, y creo que ahora tengo una mejor idea del evento que me hizo pensar en estos puntos. El accidente de mi esposa estaba predestinado, como resultado de alguna actividad pecaminosa pasada que ella cometió. O tal vez el accidente fue una reacción inmediata a la conducción negligente.
Le explico esto un día durante otro viaje.
“¿Así que, en última instancia, es mi culpa?” Pregunta ella.
“Supongo que sí”, le contesto.
“Bueno, tenías que llevar el auto a reparar, pagar por los daños, etc., ¿verdad?”
“Sí, lo digo.
“Entonces también sufriste, lo que significa que también fue una reacción a tus actividades pecaminosas. Así que en ese sentido, también es tu culpa “, concluye triunfalmente.
“Creo que tienes razón”, le respondo, “¡pero por favor ten cuidado con ese camión!”
El esfuerzo es la actividad realizada en diversas circunstancias. Incluso con la guía de las Escrituras, determinar de manera concluyente lo que es piadoso y lo que no lo es es difícil, debido a consideraciones tales como el tiempo, el lugar, las circunstancias y la conciencia del autor. Por ejemplo, el Srimad-Bhagavatam relata la historia de un rey llamado Nriga que daría innumerables vacas a los brahmanas en caridad. Una vez, sin que el rey lo supiera, una de las vacas que ya había entregado en caridad se alejó y fue entregada a otro brahmana. Como el rey Nriga ahora era culpable de malversar la propiedad de un brahmana, aunque sin saberlo, tuvo que sufrir durante mucho tiempo en el cuerpo de un lagarto. Por lo tanto, las actividades aparentemente piadosas hechas con las mejores intenciones pueden, por circunstancias, volverse impías.
El destino, o destino, es el disfrute o el sufrimiento que nos espera como resultado de nuestras acciones pasadas. El Bhagavadgita afirma que al realizar actividades piadosas, uno puede ascender a planetas celestiales y vivir allí una larga vida de opulencia. Pero como es difícil determinar siempre si una actividad es piadosa o no, es más difícil determinar los resultados precisos de una actividad. Si bien se dan indicaciones generales en el Srimad-Bhagavatam y en las secciones de Vedas que tratan con actividades fruitivas (llamadas karma-kana), predecir el resultado exacto de las actividades es casi imposible.
El destino y el esfuerzo están unidos por un tercer factor: el tiempo. Algunas acciones pueden producir reacciones instantáneas, mientras que los resultados de otras pueden aparecer después de varias vidas. Por ejemplo, si tuviera que golpear a alguien, la reacción sería rápida e inmediata. Pero si tuviera que criticar a alguien en secreto, la reacción se retrasaría. En Bhakti-rasamrita-sindhu, Srila Rupa Goswami clasifica las reacciones como ya manifiestas (prarabdha) y esperando manifestarse (aprarabdha). Algunas personas pueden realizar muchas actividades piadosas y seguir sufriendo, mientras que otras pueden realizar actividades pecaminosas con aparente impunidad. Mirándolos podemos entender que una razón para esto es el factor del tiempo, que los separa de los resultados de sus actividades.
Uno puede comparar la ley del karma con una computadora gigante que crea constantemente situaciones para nosotros mediante el análisis de nuestras actividades y el tiempo pasados. La forma en que actuamos en esas situaciones se convierte en parte de la computación en curso para el futuro, y de esta manera el ciclo del karma continúa eternamente.