¿Somos fundamentalmente incapaces de entender la conciencia?

La ciencia no puede explicar la conciencia porque la conciencia no es observable objetivamente, a diferencia de otras propiedades físicas. Ni siquiera sabríamos que estaba allí si no lo sintiéramos personalmente. Afirmar que la conciencia emerge del cerebro es como alguien que afirma que las hadas invisibles emergen de su teléfono celular. Pueden ver a las hadas pero nadie más puede. Pero desde un punto de vista objetivo, estarían diciendo que algo inobservable surge de algo observable, una afirmación imposible de probar y que no es cierta para ninguna otra propiedad emergente.

Aplaudo los esfuerzos para encontrar más correlatos de conciencia, muchos de los cuales probablemente resultarán útiles. Pero cualquier explicación de la conciencia en términos de procesos físicos o algoritmos está condenada en última instancia. Algunos científicos simplemente no comprenden el problema: no se puede explicar lo subjetivo a través de medios objetivos. Los procesos físicos, por complejos que sean, tienen propiedades objetivas y eso es todo. No puedes juntar un montón de materia objetiva, fuerzas y campos y declarar que lo subjetivo invisible emerge mágicamente. No hay manera de llegar desde aquí. Las propiedades subjetivas simplemente no están en el lenguaje de nuestra física básica y no veo que eso cambie en el corto plazo

Las apuestas son altas. La conciencia es posiblemente la cosa más importante que existe, sin embargo, la ciencia no puede explicarlo. Si la conciencia es real, entonces el materialismo científico (fisicismo) es falso. La única manera de aferrarse al fisicismo es decir que la conciencia es una “ilusión”, como Dennett et al. Personalmente, no puedo hacer eso. Al igual que Descartes, lo único que no puedo dudar es que soy consciente de algún tipo de existencia. Sin conciencia, no podría haber nada más que algo.

Sí, somos fundamentalmente incapaces de entender la conciencia. La determinación de la esencia de nuestra conciencia no se puede hacer porque no tiene una matriz objetiva en la que encajar. Tratar de entender la conciencia es como si alguien intentara comprender cuánta riqueza monetaria tiene en una tierra donde no hay nadie más con dinero. La comprensión necesita contraste.

Nuestra conciencia es el resultado de la maquinaria hecha para integrarse con lo que está fuera de ella. Nuestra conciencia, posicionada en un mundo objetivo, es todo con lo que tenemos que trabajar. Nuestra conciencia puede formar abstracciones sobre con qué se está integrando y, con el uso de símbolos, puede formar una comprensión superficial de su entorno. No puede ver los límites del mundo objetivo y necesita ver estos límites para entenderse a sí mismo.

No podemos discernir cuál es la verdadera naturaleza de nuestra conciencia que no sea la experiencia personal de tenerla. No podemos comprender lo que estamos usando para realizar la comprensión.

¿Cómo se supone que debemos saber?

Las personas que creen que nunca entenderemos la conciencia nunca convencerán a las personas que creen que lo haremos en el futuro. ¡No hay forma de argumentar contra la fe en el futuro, ya que tanto la lógica como la evidencia son irrelevantes!

Mi opinión es que la conciencia no es un concepto científico, porque es fundamentalmente subjetivo. La ciencia estudia los fenómenos objetivos, no los subjetivos.

Entonces, no creo que una comprensión científica de la conciencia sea posible. Pero eso no excluye la posibilidad de una comprensión filosófica .

Pero, por supuesto, si realmente desea una teoría científica de la conciencia, puede redefinirla en términos de entidades que son “visibles” para la ciencia.

¡El debate nunca termina realmente, ya que no podemos obligarnos unos a otros a aceptar nuestras definiciones preferidas de conciencia!

Si fundamentalmente no estudias neurociencia y eres fundamentalmente perezoso en buscar respuestas a preguntas difíciles, entonces sí, eres fundamentalmente incapaz de comprender la conciencia.

Si estudias anatomía cerebral, farmacología y neurociencia durante varios años, investigas y sigues todos los descubrimientos más recientes, descubrirás que eres fácilmente capaz de comprender la conciencia.

Las personas que no están dispuestas a hacer el trabajo son fundamentalmente incapaces de comprender la conciencia. También dirán que es imposible que alguien entienda la conciencia debido a su propia ignorancia. Las personas que están dispuestas a hacer el trabajo son capaces de comprender la conciencia, se reirán de las personas que afirman que es imposible de entender, porque en realidad no es tan difícil.

Bueno, diría que tenemos algunas ideas, basadas en experiencias compartidas. Es probable que haya misterios que continúen.

Sin embargo, sugeriría que una de las mayores barreras para la comprensión es la persistencia del materialismo, que en cierto sentido creó el difícil problema de la conciencia. Es decir, si te deshaces del materialismo, ya no es un problema difícil.

Además, el cientificismo, no la ciencia, parece ser la barrera para una mayor comprensión.

Creo que eso es una mentira.

Ver que todos tienen esta gran idea de que la “conciencia” es la base que todos tienen.

Mitad a la derecha

La consciencia es algo que TÚ tienes.

¿Cómo funciona tu mente?

Es una colmena de varias abejas que almacenan información.

Una biblioteca de varios recuerdos.

Tu mente es tu mente, no te limites.

El problema es que no podemos examinar la conciencia en condiciones aisladas, no podemos hablar de ello sin ser conscientes. Y lo mismo se refiere a la comprensión: no podemos hablar de ello sin el proceso de interpretación.

Durante la escritura de la respuesta, un pensamiento vino a mi mente: ser consciente significa estar en continuo proceso de interpretación. ¡EXPLOSIÓN!

Que no seamos lo suficientemente inteligentes como para descubrir los misterios de la conciencia fenoménica (experiencia subjetiva) es una posición conocida como misterianismo . Originalmente fue propuesto por el filósofo Colin McGinn en un artículo de 1989 llamado “¿Podemos resolver el problema de la mente y el cuerpo?”

Es una posición interesante, pero tiene muy pocos adeptos. Estoy bastante seguro de que está mal.

Si la conciencia se define como la presencia que no tiene nombre ni forma, la fuente misma del universo manifestado, la única y única “cosa” o “no-cosa” existe, ¿quién debe comprender y qué debe entenderse? ¿Quién es el “nosotros” en la pregunta? Obviamente significa el intelecto humano que es un producto de la creación. ¿Puede un producto de la creación entender la creación? ¿Puede una pintura entender al pintor?