Resumen : Esta pregunta se basa en la creencia común pero errónea de que no hubo progreso científico en la Edad Media. De hecho, los historiadores modernos de la ciencia han demostrado desde hace mucho tiempo que esto es un mito y han seguido demostrando que, lejos de ser una era científica oscura, el período medieval sentó las bases de la ciencia moderna.
El mito de la era oscura científica
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Pierre Duhem – el pionero de la historia de la ciencia temprana
- ¿Puede el átomo vibrar eternamente?
- ¿Cómo demonios las personas son golpeadas por un rayo dos veces (o incluso tres veces) en su vida y aún sobreviven?
- ¿Cuál es la fórmula de la distancia en función de la rotación de la tierra?
- ¿Cómo se forman las partículas virtuales? ¿Por qué ocurre de esta manera?
- Caminas bajo las luces de la calle, y las luces se apagan o se apagan. Si esto sucede a menudo, ¿te consideras psíquico?
Esta pregunta se basa en la idea errónea de que la Edad Media era en realidad una era científica y oscura y que realmente hubo “poco progreso real” en lo que llamamos ciencia. Esta es la concepción popular del período y casi la forma en que la mayoría de las personas entiende las cosas: no sucedió nada importante en la ciencia o “filosofía natural” en el período medieval hasta que el Renacimiento cambió todo y comenzó la Revolución científica. Pero esta idea ya no es aceptada por los historiadores modernos de la ciencia, y la última Edad Media se ve ahora como un período en el que no solo hubo la investigación más científica desde los griegos antiguos, sino también el período en el cual los fundamentos intelectuales de la verdad, La ciencia moderna, empírica, fue colocada.
La visión estándar de la Edad Media como un páramo científico ha persistido durante tanto tiempo y está tan arraigada en la mente popular en gran parte porque tiene profundas raíces culturales y sectarias, pero no porque tenga una base real de hecho. Se basa en parte en prejuicios anticatólicos en la tradición protestante, que vio la Edad Media puramente como un período benevolente de opresión de la Iglesia. También fue promulgado por eruditos de la Ilustración como Voltaire y Condorcet, quienes tenían un hacha para moler al cristianismo en su propio tiempo y lo proyectaron en el pasado en sus polémicos escritos anticlericales. A finales del siglo XIX, el “hecho” de que la Iglesia suprimía la ciencia en la Edad Media era generalmente incuestionable, aunque nunca se había examinado de manera adecuada y objetiva.
Fue el primer historiador de la ciencia, el físico y matemático francés Pierre Duhem, quien comenzó a desacreditar esta visión polémica de la historia. Mientras investigaba la historia de la estática y la mecánica clásica en la física, Duhem examinó el trabajo de los científicos de la Revolución científica, como Newton, Bernoulli y Galileo. Pero al leer su trabajo, se sorprendió al encontrar algunas referencias a estudiosos anteriores, algunos que trabajaban en la zona supuestamente libre de ciencia de la Edad Media. Cuando hizo lo que ningún historiador antes había hecho antes y realmente leyó el trabajo de físicos medievales como Roger Bacon (1214-1294), Jean Buridan (c. 1300- c. 1358) y Nicholas Oresme (c. 1320-1382) se sorprendió de su sofisticación y comenzó un estudio sistemático del hasta entonces ignorado florecimiento científico medieval de los siglos XII al XV.
Lo que él y los últimos historiadores modernos de la ciencia primitiva descubrieron es que los mitos de la Ilustración de la Edad Media como una era oscura científica suprimida por la mano muerta de una Iglesia opresiva eran tonterías. Duhem era un investigador histórico meticuloso y hablaba latín con fluidez, lo que significa que podía leer obras científicas medievales que habían sido ignoradas durante siglos. Y como uno de los físicos más reconocidos de su época, también estaba en una posición única para evaluar la sofisticación de las obras que estaba redescubriendo y al reconocer que estos eruditos medievales habían descubierto elementos en física y física que durante mucho tiempo se habían atribuido a Muchos científicos posteriores como Galileo y Newton. Esto no encajaba bien con los elementos anticlericales en la élite intelectual de su tiempo y sus editores fueron presionados a no publicar los últimos volúmenes de su Systeme de Monde : Histoire des Doctrines cosmologiques de Platon à Copernic ; el establecimiento de la época no fue cómodo con la idea de la Edad Media como una era oscura científica que se volcó. Duhem murió con su laborioso trabajo en gran parte inédito en 1916 y fueron solo los esfuerzos de la lucha de 30 años de su hija Helene por el opus de su padre para ver la luz del día la que vio el trabajo completo de 10 volúmenes finalmente publicado en 1959.
Para entonces, Duhem ya no estaba solo al ver la idea de la Edad Media como un período de la no ciencia como un mito sin fundamento. La historiadora estadounidense de la ciencia Lynn Thorndike había seguido el mismo camino que Duhem y llegó a la misma conclusión de que los científicos medievales habían sido ignorados y descuidados injustamente desde la Ilustración, en gran parte por razones políticas e ideológicas. En sus ocho volúmenes, History of Magic and Experimental Science (1923-1958), también descubrió que la ciencia en la Edad Media era notablemente amplia, especulativa y altamente sofisticada. A estos pioneros en el campo de la historia de la ciencia temprana ahora les ha seguido una larga lista de historiadores del tema que han dejado este período descuidado en la historia científica aún más claro. Los principales académicos actuales en el campo, como David Lindberg, Ronald Numbers y Edward Grant, han revolucionado nuestra comprensión de cómo los científicos de la Edad Media se basaron en el trabajo que heredaron de los griegos y los árabes, avanzaron en el conocimiento y sentaron las bases de la ciencia moderna. según lo que sabemos.
El innovador libro de Grant, Fundamentos de la ciencia moderna en la Edad Media, muestra en detalle que la Revolución científica del siglo XVII simplemente no podría haber ocurrido si la beca de Europa occidental hubiera permanecido como lo era antes de principios del siglo XII, o incluso si se ha mantenido como lo había sido en el tercer siglo posterior. No solo se necesitaron los avances científicos, sino también los cambios intelectuales de la Edad Media tardía para preparar el escenario para Galileo y Newton. En lugar de ser un aqe oscuro, la alta Edad Media hizo posible la verdadera ciencia moderna. Más recientemente, los Filósofos de Dios de James Hannam : Cómo el mundo medieval sentó las bases de la ciencia moderna (2009) ha presentado una popularización aclamada por la crítica de la erudición moderna sobre el tema, en un intento por intentar corregir varios siglos de prejuicios y errores que persisten. En la imaginación popular.
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La actual era oscura científica
Por supuesto, hubo un período en el que la filosofía natural occidental se estancó y luego languideció y en la que toda la tradición científica de los griegos y romanos estaba en peligro de perderse. Más tarde, los eruditos helénicos y luego los romanos heredaron el trabajo de los protocientíficos griegos de los siglos IV y V antes de Cristo y lo construyeron. En el siglo I d. C., los eruditos romanos tendían a leer en griego y, por lo tanto, podían leer las obras de Aristóteles y Arquímedes en sus idiomas originales, pero también había una creciente tradición de colecciones enciclopédicas de resúmenes y puntos clave de obras griegas anteriores que solían compilarse. en latín. Los estudiosos de los siglos primero y segundo agregaron algunas contribuciones importantes a la ciencia, especialmente a Ptolomeo (astronomía y matemáticas) y Galen (medicina), pero muchos estudiosos romanos se conformaron con los resúmenes latinos y las enciclopedias por su comprensión del trabajo anterior.
En el siglo III, sin embargo, hubo grandes trastornos sociales y políticos que interrumpieron muchos aspectos de la vida romana, incluidos los estudios, con profundas consecuencias posteriores. El Imperio entró en lo que ahora se llama “la Anarquía Militar”, donde los emperadores rivales se levantaron y cayeron en rápida sucesión y el Imperio fue destruido década tras década de guerra civil y opresión política. El imperio debilitado sufrió las invasiones de los persas sassanianos recién resurgidos y de las federaciones más grandes y más agresivas de bárbaros germánicos. Las ciudades que habían sido pacíficas durante siglos comenzaron a construir muros defensivos, los recursos que una vez se destinaron a los edificios y las obras públicas entraron en guerras interminables y en un momento el Imperio incluso se dividió en tres partes.
Diocleciano y sus sucesores impusieron una forma de estabilidad mediante un nuevo tipo de gobierno más centralizado y más monárquico, reformas económicas y una revisión del ejército y la administración imperial, pero partes del Imperio nunca se recuperaron completamente, especialmente en el oeste. La vida intelectual y la educación, que habían sido gravemente alteradas en el largo siglo del caos, ciertamente no recuperaron su fuerza anterior y en el oeste cada vez menos estudiosos sabían leer y escribir en griego. Como resultado, las obras que solo estaban disponibles en griego, especialmente las obras científicas, filosóficas y científicas detalladas, se leyeron y copiaron mucho menos y comenzaron a descuidarse. La ciencia grecorromana se conservó cada vez más solo en la popular tradición enciclopédica latina en lugar de estudiarla en detalle a través de las obras griegas originales.
En el siglo V, la división administrativa entre el Imperio Occidental de habla latina y el Imperio Oriental de habla griega se hizo permanente y luego se convirtió en una división política. El imperio occidental más débil, más pobre y más vulnerable ni siquiera sobrevivió al siglo, y su colapso final se produjo en el 476 dC, después de otro siglo de guerras civiles, invasiones y declive en espiral. Lo que siguió fueron siglos de invasiones, fragmentación y caos, con pocos períodos breves de estabilidad y autoridad centralizada. La tradición intelectual vacilante, que ya había estado en decadencia desde finales del siglo II, languideció a un nivel bajo.
La institución que logró evitar que esta tradición vacilante desapareciera por completo durante estos siglos de invasión y desintegración bárbaras fue en realidad la que el mito de la Ilustración culpa (erróneamente) de causar el declive en primer lugar. La iglesia cristiana llegó a mantener el poder político cuando la disminución en el aprendizaje en el oeste había estado en curso durante más de un siglo, y por lo tanto no pudo haber sido su causa. Inicialmente, el cristianismo era ambivalente hacia la filosofía y el aprendizaje griegos, pero los pensadores cristianos prominentes que habían sido entrenados en filosofía podían verlo como algo que debía ser abrazado. Dios, argumentaron, era una inteligencia racional y había creado el universo a lo largo de líneas racionales. Tenía sentido, por lo tanto, que los humanos pudieran y deberían usar la razón para entender su creación. Clemente de Alejandría argumentó que así como a los judíos se les había dado un regalo divino de revelación religiosa especial, también se había dado a los griegos un regalo de análisis racional. Ambos debían ser abrazados y utilizados.
Entonces, cuando el Imperio Occidental se derrumbó, la Iglesia hacía mucho que había llegado a un acuerdo con la filosofía y la ciencia griegas y había encontrado formas de incorporar a ambos y reconciliarlos con su religión. Y fueron los estudiosos cristianos quienes vieron que el declive de la alfabetización griega en el oeste significaba que muchas de las obras originales del aprendizaje griego se estaban perdiendo. Casiodoro y Boecio intentaron preservar las obras clave traduciéndolas al latín. Boecio fue ejecutado antes de que pudiera completar un ambicioso plan para traducir todas las obras de Aristóteles, pero logró traducir la mayoría de las obras clave sobre lógica, algo que significaba que la lógica y, por lo tanto, la razón tuvieron un papel central en la educación medieval temprana, incluso En los siglos más oscuros del caos. Las semillas del renacimiento medieval de la ciencia yacían en ese golpe de suerte.
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El encubrimiento medieval de la razón
Un escritor ha comparado el largo camino de regreso de la catástrofe intelectual del colapso del Imperio Romano de Occidente en el aprendizaje en Europa occidental a la gente después de un holocausto nuclear tratando de revivir la ciencia moderna con solo unos pocos volúmenes de la Enciclopedia Británica y una copia de Bill Bryson es una breve historia de casi todo . Los estudiosos de los siglos VIII o IX tenían solo fragmentos suficientes de información para saber que apenas tenían nada, pero no lo suficiente como para comenzar a reconstruir lo que se había perdido. Lo que es interesante es lo que hicieron con los bits que tenían, los veneraron. Estos escritores antiguos, en su mayoría paganos, fueron considerados como autoridades omniscientes y los elementos de sus obras que sobrevivieron fueron estudiados con inmensa reverencia y un minucioso escrutinio.
Esto significaba que se prestaba especial atención a una de las pocas áreas en las que había sobrevivido un número razonable de obras: la lógica o “dialéctica”, como se la conocía. La comprensión de la lógica era fundamental para la educación medieval y un estudiante tenía que dominarla, a través de las traducciones de Aristóteles y otras obras de Boecio, antes de que pudieran abordar cualquier otro tema. Esto tuvo el curioso efecto de consagrar la razón como la clave de todo conocimiento: un desarrollo completamente en desacuerdo con la visión popular de la Edad Media y la iglesia medieval, en particular, como una fijación al dogma incuestionable y la superstición irracional. Ciertamente hubo cosas que estos eruditos medievales aceptaron con fe, pero cada vez más sintieron que podían llegar a ellos, y todo tipo de otras formas de comprensión sobre el universo, a través de la razón. De manera extraña, la pérdida de tanta filosofía griega en realidad centró la atención en los elementos que habían sobrevivido y tuvo el efecto de consagrar la razón en el corazón del pensamiento medieval de una manera nunca antes vista.
En el siglo XI, las olas de los invasores Avar, Magyar, Saracen y Viking habían comenzado a retroceder, Europa se había recuperado económicamente y se había estabilizado políticamente y estaba realmente al borde de un período de expansión hacia el exterior. Al mismo tiempo, hubo una expansión de la alfabetización y el interés por el aprendizaje y una conciencia cada vez más aguda de la pérdida del aprendizaje antiguo y de lo que los eruditos de la época lamentaron como Latinorum penuria (“la pobreza de los latinos”). Exactamente cuán intelectualmente pobre era el oeste latino se ilustra mediante un intercambio de cartas entre dos eruditos de principios del siglo XI, Ragimbold de Colonia y Radolf de Lieja, sobre algunos problemas matemáticos que no molestarán a un estudiante de secundaria hoy. Aquí había dos hombres claramente inteligentes que fueron vistos como los principales eruditos de su época (las letras se copiaron y circularon ampliamente) compitiendo para resolver algunos problemas básicos de geometría, pero se vieron obligados a hacerlo usando fragmentos de geometría de antiguos manuales de estudios romanos y de un Sexto Enciclopedia del siglo que hizo poco más que definir unos pocos términos. Es una ilustración de cuánto se había perdido en el cataclismo y de cuán ansiosas estaban las personas por recuperar el aprendizaje perdido.
La idea de que el cosmos era racional y podía analizarse por medio de la razón fue ciertamente resistida por algunos conservadores, pero una nueva guardia de eruditos se destacó cada vez más, entre ellos William de Conches, Honorio de Autun, Bernard Silvester, Adelard de Bath, Thierry de Chartres y Clarenbold de Arras. William de Conches escribió con desprecio a quienes sospechaban de esta adoración de la razón y el análisis racional:
Ignorándose a sí mismos de las fuerzas de la naturaleza y queriendo tener compañía en su ignorancia, no quieren que las personas vean nada; quieren que creamos como campesinos y no preguntemos la razón detrás de las cosas … ¡Pero decimos que la razón detrás de todo debe ser buscada!
(Guillermo de Conches (c. 1090-1154 dC), Philosophia mundi )
Intelectuales como William atraían cada vez más a las comunidades de estudiantes y se reunían con estos estudiantes para compartir ideas, sentando las bases de las escuelas que se convertirían en universidades. El escenario estaba preparado para un verdadero avivamiento y florecimiento del aprendizaje, de lo que aún faltaba toda Europa eran los libros perdidos de los griegos y los romanos.
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El Nuevo Aprendizaje y las Universidades.
A principios del siglo XI, los estudiosos europeos no solo sabían cuánto había perdido Europa occidental, sino que también sabían que muchas de estas obras sobrevivían y podían recuperarse. Utilizaron la frase Latinorum penuria porque sabían que había otros que no eran tan pobres, a saber, los griegos y los árabes. Con la reactivación de Europa occidental que ahora se está expandiendo militarmente en todas direcciones, se volvió más fácil para los estudiosos ansiosos acceder a estas obras y reparar el equilibrio. La captura del gran centro de aprendizaje musulmán en Toledo en 1085 llevó a muchos académicos a España en busca de libros perdidos y la conquista normanda de Sicilia en 1091 abrió bibliotecas de tesoros literarios árabes, hebreos y griegos. Y en el siglo XII, los académicos acudieron a Sicilia, el sur de Italia y España para traducir estos libros al latín y llevarlos a casa. Uno de ellos era un joven inglés, Daniel de Morely:
Escuché que la doctrina de los árabes, que se dedica casi en su totalidad al cuadrivio, estaba tan de moda en Toledo en esos días, me apresuré allí tan rápido como pude para poder escuchar a los filósofos más sabios del mundo … Eventualmente mis amigos me rogaron que volviera de España; así que, por su invitación, llegué a Inglaterra, trayendo conmigo una preciosa multitud de libros.
Durante los siguientes dos siglos, muchas más “valiosas multitudes de libros” se dirigieron al norte hacia las escuelas y las florecientes universidades de Europa, y el “nuevo” aprendizaje griego comenzó a inundar Europa, precisamente en el punto donde la cultura intelectual estaba lista para la estimulación.
Lo que es notable es en qué libros se concentraron los traductores. No faltaron obras teológicas griegas ortodoxas o incluso obras y poemas antiguos griegos y romanos disponibles en Sicilia y España, pero en general se ignoraron. Los entusiastas académicos del norte se concentraron abrumadoramente en trabajos sobre matemáticas, astronomía, física, lógica y filosofía, así como en medicina, óptica e historia natural. No les interesaban las obras de teatro ni los poemas (dejándolos para que los “eruditos” los descubrieran más tarde los eruditos humanistas del Renacimiento); estos eruditos medievales estaban interesados en los frutos de la razón : la ciencia, la lógica y la filosofía.
Y el impacto de estos trabajos recuperados y los trabajos de comentaristas griegos posteriores y de los estudiosos árabes que los acompañaron tuvieron un impacto revolucionario en la nueva red de universidades que comenzó a surgir en toda Europa occidental. Estos nuevos centros de aprendizaje tomaron el marco académico del antiguo plan de estudios de las escuelas de la catedral basado en las “siete artes liberales”, pero lo combinaron con la estructura de gremios de artesanos y comerciantes (que es de donde también vino el nombre universitas ). Al igual que en los gremios, los estudiantes tenían que elegir trabajar bajo la guía de un “Maestro” y servir un aprendizaje largo, estructurado y analizado y luego aprobar una serie de exámenes y exámenes orales antes de ser juzgados como un “Maestro” y finalmente continuar. para convertirse en un “doctor” o maestro. Esta estructura, jerarquía y rigurosas pruebas hicieron que la universidad medieval fuera muy diferente de las escuelas de apariencia similar en el mundo islámico o en las academias de la antigua Grecia.
La otra novedad radical y crucial en el sistema universitario fue la forma en que el avance y la prominencia en este sistema no se ganaba simplemente al dominar el material de textos clave, sino por la discusión y el debate utilizando reglas establecidas de lógica formal. Maestros y médicos mantuvieron sus posiciones y su reputación (y, por lo tanto, sus ingresos de los estudiantes) por su capacidad de ganar debates, a menudo dando la palabra a todos los interesados. Y los estudiantes brillantes podrían aumentar rápidamente en reputación y reputación al enfrentarse a estos maestros y vencerlos. Al menos dos veces al año, una universidad celebraría una quodlibeta : un torneo de varios días de rigurosa disputa lógica en el que cualquiera podría proponer y defender cualquier posición sobre cualquier tema. A menudo se presentaron ideas altamente radicales, controvertidas, paradójicas o incluso heréticas, y los participantes tuvieron que defenderlos o atacarlos utilizando solo la lógica y la razón. La idea de un racional libre para todos en el que las mejores mentes de la época utilizaron la razón solo para luchar. ideas como “Dios es de hecho malvado” o “el universo no tuvo un comienzo en el tiempo” ciertamente no encaja con las ideas de la mayoría de las personas sobre la Edad Media, sin embargo, este fue un evento regular en las universidades medievales.
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La revolución protocientífica medieval
En este nuevo entorno de aprendizaje antiguo revivido, análisis racional riguroso y debate e investigación vigorosos, la Europa medieval vio el primer florecimiento real de la innovación científica desde los antiguos griegos. Desarrollando ideas propuestas por eruditos árabes anteriores como Al Battani, Robert Grosseteste propuso que el académico no solo debería derivar leyes universales a partir de detalles y luego aplicar leyes a casos particulares (el “principio de inducción de Aristóteles”), sino que también debería usar el experimento para verificar los detalles. Roger Bacon desarrolló esta idea aún más, proponiendo un método basado en un ciclo repetido de observación, hipótesis y experimentación. Ambos hombres aplicaron este método al estudio de la óptica, la naturaleza física de la luz, la función del ojo y la naturaleza de las lentes. Fue este análisis, que fue un área de la ciencia que los estudiosos medievales encontraron particularmente fascinante, lo que parece haber llevado a la invención de los anteojos. Bacon también describió la construcción y la función de un telescopio, aunque no está claro si realmente construyó uno.
Con el desarrollo medieval de los principios científicos subyacentes de la observación y la experimentación repetible, se produjo probablemente la contribución medieval más revolucionaria al surgimiento de la verdadera ciencia moderna: el uso de las matemáticas como lenguaje para describir el mundo físico. Aristóteles y los griegos habían considerado una mala práctica tratar de extrapolar de una disciplina (como las matemáticas o la geometría) a otra (como la física). Pero con el desarrollo de ideas más sofisticadas de razonamiento a partir de la observación y la inducción en el siglo trece, gracias a los gustos de Grosseteste y Bacon, los académicos del siglo catorce adoptaron la idea de hacer que la observación y la inducción sean más precisas utilizando las matemáticas como lenguaje de la física. . Thomas Bradwardine escribió:
[Matemáticas] es el revelador de toda verdad genuina, ya que conoce cada secreto oculto y tiene la clave de toda sutileza de las letras. Quienquiera, entonces, tiene el descaro de dedicarse a la física mientras descuida las matemáticas, debe saber desde el principio que nunca hará su entrada a través de los portales de la sabiduría.
Bradwardine fue uno de un grupo de académicos que trabajaron en temas clave de física utilizando esta nueva perspectiva. Junto con William Heytesbury, Richard Swineshead y John Dumbleton y sobre la base del trabajo de William of Occam y Walter Burley, estos académicos de la Universidad de Oxford se conocieron como las Calculadoras de Merton y establecen las bases de la física moderna tal como la conocemos.
Lo más importante es que anularon la concepción griega anterior del movimiento al distinguir la cinemática de la dinámica. Aristóteles y otros eruditos griegos habían visto el movimiento puramente como una cuestión de fuerza externa, mientras que los eruditos de Merton observaron la persistencia del movimiento a través del impulso, medible por el volumen y la velocidad del material. Esto sentó las bases para la posterior comprensión clave del impulso, pero también les permitió formular el Teorum de la velocidad media. Esto se atribuyó a Galileo durante mucho tiempo, pero ahora está claro que fueron las calculadoras de Merton las que descubrieron y demostraron este principio mucho antes de que naciera Galileo (también hay pruebas de que leyó su trabajo y presentó la idea como propia sin atribución alguna. ).
Estas ideas sobre el ímpetu permitieron a los eruditos medievales desarrollar más la física y comenzar a aplicarlas a la astronomía. Entonces, Nicole Oresme pudo usar el ímpetu para demostrar que la mayoría de las objeciones griegas a la posibilidad de una tierra giratoria no eran válidas. Todavía creía que la tierra estaba estacionaria por otros motivos, pero Copernicus más tarde tomó sus argumentos y los utilizó en el desarrollo del heliocentrismo. Orseme, Jean Buridan y Nicolás de Cusa también pudieron mostrar cómo el ímpetu es una fuerza motriz constante que se corrompe o se detiene solo cuando encuentra alguna forma de resistencia. Esto permitió a los físicos medievales dejar de lado la idea griega de que los movimientos celestes tenían lugar en algún reino celestial incorruptible donde la física terrenal no se aplicaba y significaba que las personas podían comenzar a aplicar los principios descubiertos en la tierra a los movimientos de los cielos.
La idea de que Copérnico, Kepler, Galileo y Newton desarrollaron ideas que no tenían raíces en el pensamiento de los dos o tres siglos que las precedieron es claramente ridícula, sin embargo, esto ha sido la afirmación de los mitos posteriores a la Ilustración sobre la Edad Media. La investigación moderna objetiva, sin embargo, ha demostrado que sin el trabajo de personas como Grosseteste, Bacon, Occam, los eruditos de Merton, Oresme y Buridan, la “Revolución científica” nunca habría ocurrido. Esa revolución tuvo fundamentos medievales.
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¿La supresión de ideas de la iglesia?
En realidad, nada de la historia detallada arriba se asienta perfectamente con la idea de la Iglesia Medieval como una teocracia violenta e intolerante que inmediatamente envió a cualquiera con el olor de una idea nueva a las llamas. De hecho, los parámetros para la especulación e investigación sobre la naturaleza del mundo físico eran bastante amplios, porque la Iglesia Medieval consideraba el cosmos al producto racional de la mente racional de Dios y que los humanos recibían la razón en parte para que pudieran comprender y comprender. Investiga racionalmente el universo.
Esta es la razón por la que Tomás de Aquino pasó años y muchos millones de palabras aplicando con esmero los principios racionales de la dialéctica griega antigua a la teología cristiana en un intento de mostrar que todas las ideas clave de la creencia cristiana pueden ser alcanzadas por la pura razón. También es la razón por la cual los debates de la quodlibeta en las universidades medievales fueron tan abiertos para todos, donde se podrían proponer todo tipo de ideas radicales e incluso heréticas para ver si se enfrentaban al análisis lógico.
La Iglesia medieval tampoco insistió en una interpretación puramente literal de la Biblia (el literalismo fundamentalista es una idea protestante moderna y en gran parte estadounidense). Esto significaba que no tenía ningún problema con ver los aspectos de la Biblia como puramente alegóricos y con la exploración de cómo su verdad simbólica se relaciona con el mundo real. La mayoría de las personas que piensan que el período medieval es uno donde los literalistas bíblicos suprimieron el pensamiento original, aunque el miedo tendría dificultades para explicar, por ejemplo, el trabajo de William de Conches. En el siglo XII, este erudito, con sede en la Catedral de Chartres, aceptó que su audiencia ya entendía que la historia de la creación en Génesis era simbólica y la interpretó “según la naturaleza”. Propuso cómo las fuerzas naturales se ponen en marcha por Dios. trajimos la forma de los cielos y la tierra tal como los tenemos hoy. Continuó hablando de la vida que surge del barro primordial por la acción natural del calor y cómo se desarrolló a partir de formas tempranas simples. Incluso habla de cómo surgió el hombre en de la misma manera y cómo, en teoría, algunas otras especies del hombre podrían surgir a través de procesos naturales de la misma manera.
Todas estas ideas con un sonido muy moderno (incluso darwiniano) fueron aceptadas por los eruditos medievales sin el menor problema y la Iglesia tampoco tuvo problemas con ellos, de hecho, William de Conches, como todos los demás científicos medievales, era un hombre de la iglesia.
Lo más cerca que estuvo la Iglesia de suprimir la ciencia de cualquier manera fue cuando, en respuesta a algunas de las ideas debatidas en la Universidad de París en el momento del redescubrimiento del aprendizaje aristotélico en el siglo trece, la Facultad de Teología intentó poner algo de importancia. Límites sobre lo que podría ser discutido por la Facultad de Artes. En 1210, 1270 y nuevamente en 1277, el Papa, a pedido de la Facultad de Teología de París, publicó listas de ideas propuestas por Aristóteles o implícitas en su filosofía que eran contrarias a la doctrina cristiana y, por lo tanto, estaban prohibidas. Lo notable de esto es, en primer lugar, lo poco que en estas condenas proscribió a Aristóteles, etc. En segundo lugar, es notable cuán ineficaces fueron las condenas. Solo se aplicaron a París, mientras que la discusión de todos estos temas continuó en Oxford y otras universidades no afectadas. Y, como lo indica el hecho de que tuvieron que repetirse dos veces, de todos modos fueron ampliamente ignorados. También tuvieron otro efecto: al argumentar que Aristóteles estaba realmente equivocado en varios puntos clave, estimularon un examen más crítico del trabajo del filósofo griego que llevó a que se analizara críticamente varias de sus ideas y se descubrió que eran incorrectas (por ejemplo, la idea de que objeto pesado cae más rápido que uno más ligero). De una manera extraña, las condenas no lograron suprimir la ciencia y en realidad ayudaron a estimularla.
El hecho es que la idea de que la Iglesia suprima la ciencia y el análisis racional del mundo físico es un mito. Ningún erudito medieval fue quemado, encarcelado u oprimido nunca por la Iglesia medieval por reclamar sobre el mundo físico. Esta es la razón por la que los defensores modernos del mito siempre tienen que recurrir a un ejemplo excepcional y postmedieval para apoyar esta idea: el caso Galileo.
Conclusión
De modo que la afirmación de que “la ciencia hizo pocos progresos claros en Europa en la Edad Media” se basa en un profundo desconocimiento del período y depende de un mito prejuiciado que carece de base. Una vez que la Europa medieval se recuperó del caos que siguió a la caída de Roma, revivió rápidamente la antigua tradición de filosofía natural que había estado languideciendo desde la época romana. Los eruditos medievales se involucraron en un proceso extraordinario de examinar el universo físico utilizando la razón y la lógica y, al hacerlo, desarrollaron principios que se convertirían en los cimientos de la ciencia moderna propiamente dicha. Y aplicaron estos principios de manera que corrigieron los errores que los griegos habían cometido e hicieron el trabajo de base para los descubrimientos posteriores en física y astronomía que constituyeron el comienzo de la Revolución científica. Mientras que las personas que no tienen un conocimiento detallado de los estudios modernos en la historia de la ciencia todavía se aferran a los mitos del siglo XIX sobre la supresión de la ciencia por parte de la Iglesia, ahora está claro que sin el florecimiento de la especulación y el análisis en el período del siglo XII al siglo XV, western La ciencia nunca habría surgido en absoluto.
Bibliografía
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David C. Lindberg, La ciencia en la Edad Media (1978)
Ronald Numbers, Galileo va a la cárcel y otros mitos sobre la ciencia y la religión (ed.) (2009)
Edward Grant, Los fundamentos de la ciencia moderna en la Edad Media (1996)
Edward Grant, Dios y la razón en la Edad Media (2001)
James Hannam, los filósofos de Dios: cómo el mundo medieval puso los cimientos de la ciencia moderna (2009)